Российская философия: историческое наследие и перспективы будущего развития. Введение

Кочетова Кристина Юрьевна

, РФ, г. Оренбург

Кондрашова Наталья Александровна

студент 2 курса, 223 группы, лечебный факультет, ОрГМУ , РФ, г. Оренбург

Воробьёв Дмитрий Олегович

научный руководитель, ассистент кафедры философии ОрГМУ , РФ, г. Оренбург

Русская философия - это, прежде всего духовная философия, наука о душе, ее развитии и связи с Богом . Русская философия прошла длительный путь формирования и развития. Эта философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Она наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение наших предков еще до принятия ими христианства, т. е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности. Изучение древнерусской философии состоит в реконструкции воззрений наших далеких предков на основе рассмотрения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т. п.

В наши дни принято изложение истории русской философии начинать с анализа содержания первых литературных памятников.

Письменность на Руси появилась в конце X в. Письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов.

Появление философии в нашей стране по времени совпало с тревожными событиями кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению ее ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотеческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится, прежде всего, Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен «Новый завет», а затем по частям переводился «Ветхий завет». В 1499 г. появился полный перевод Священного писания - «Геннадиевская Библия».

Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотеческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл «Шестоднев» Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы “Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.).

Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо, прежде всего, назвать «Слово о законе и благодати» Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. «Слово» преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов .

1. Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.).

ХVIII век в России - это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Эпоха Просвещения в России характеризовалась прежде всего общим процессом секуляризации русской культуры, одним из важнейших признаков которого явилось формирование этико-философского сознания, определение предмета этики как философской науки.

Внимание мыслителей XVIII века привлечено к проблемам дефиниций, структурирования философского знания и конкретизации предмета моральной философии, поскольку этическая мысль высвобождается из-под влияния богословия и обращается все более и более к изучению человека, повышается интерес к человеку как существу природному и историческому .

Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов.

2. Классическая русская философия (XIX вв. - начало ХХ вв.).

ХIХ век - «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали: - необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков; - влияние философской культуры Запада; - подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление - религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); - материалистическое (Н. Чернышевский и др.), - литературно-художественную и естественнонаучную линии.

Большой вклад в развитие философии данного времени внес В.Соловьев. Он построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства». Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек - «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого - преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи .

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф. Федоров. Его философия «общего дела» - это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема - постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

3. Русская философия ХХ века.

Этот период можно подразделить на 3 этапа:

· философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям.

Одним из представителей этого периода стал Н. Бердяев. Им были выделены специфические черты русской мысли XIX в.: это утверждение христианской свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира). В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Н. Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Н. Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Н. Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования - не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, обращено к будущему.

· философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции).

Первая волна философской эмиграции (покинувшие страну в предреволюционное и революционное время, высланные в 20-е гг.) была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений.

Так, именно русские философы, прежде всего Л.И. Шестов и Н. Бердяев, существенно повлияли на становление и развитие экзистенциализма. Шестов Л.И. разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных; выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению.

· Философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии.

Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов, один из крупнейших философов-марксистов. Г.В. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И. Ленин. Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы «Материализм и эмпириокритицизм» (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями («эмпириомонизм» А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе В.И. Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении». В «Философских тетрадях» (1916) В.И. Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы В.И. Ленина надолго определили основные черты советской философии .

Своеобразие развития философии в России связано, прежде всего, с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика.

Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт:

1. антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.

2. Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления.

3. Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.

4. Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.

5. Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.

6. Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. Творчество А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. богато философскими идеями.

7. Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество - как составляющую мирового целого, Вселенной.

8. «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире . Можно ли говорить о существовании современной русской философии?

Мы думаем, что современная русская философия существует: она несёт традиции российской философии в целом и в то же время отражает современные тенденции развития знания, прежде всего, научного.

Всесторонне охарактеризовать русскую философию сложно, тем не менее, можно назвать ее некоторые примечательные особенности. Это, прежде всего, выражение пейзажа русской души, в котором отражается пейзаж российской земли: её безмерность и неисчерпаемость, отсюда - непомерность дум, видение за горизонт с характерной космизацией проблем общечеловеческой тональности. Отсюда неизбывная непрактичность философствования во спасение души, но не тела. И как следствие этого - нравственное облачение этой философии с проявлением любви, как к высокой женственности, так и высокой мудрости. И, как парадокс - обращение за поддержкой к научному знанию, а в результате получаем сплав религиозности и научности как, к примеру, у П.А. Флоренского и В.И. Вернадского. Ещё одна черта: евразийство ― обращённость и на Запад, и на Восток.

К современным тенденциям русской философии следует отнести, с одной стороны, новый поиск метафизических, запредельных оснований реального («неоклассика»), с другой - попытку применять философию в качестве общенаучного и междисциплинарного интегратора знания (с использованием синергетизма, ситуационизма, экологизма и т. п.), осмысление гносеологии и аксиологии науки и техники. Но и это также полностью не характеризует современную российскую философию.

Называть ярких представителей современной русской философии очень трудно. Она собирательная. Определённую грань этой философии («лирической метафизики») в недавнем прошлом выражал А.Н. Чанышев, у которого философская рациональность обходится без опоры на научное знание. В то же время объяснение и презентация общенаучного статуса философии присутствует в работах В.С. Готта, Э.П. Семенюка, А.Д. Урсула и др. (здесь имеется в виду отечественная концепция «интегративно-общенаучного знания»), но и это конец прошлого века, который базируется на традициях позитивистской и марксистской философии.

Список литературы:

История русской философии. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://www.grandars.ru/college/filosofiya/russkaya-filosofiya.html
Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М.: ИНФРА-М, 2004. - 519 с.
Маслин М.А. История русской философии. М.: КДУ. 2008. - 640 с.
Попов Е.В. Основы философии. Учебное пособие для вузов. 1997. - 320 с.
Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации. Составитель О. А. Платонов. М.: Православное издательство «Энциклопедия русской цивилизации», 2000. - 1040 с.
Соловьев В.С. Сочинения в двух томах. Из истории отечественной философской мысли. Т. 1. М.: Правда, 1989. - 736 с.
Философия. Основные направления развития русской философии. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL: http://filo-lecture.ru/filolecturet6r1part1.html
Философия русского космизма. [Электронный ресурс] - Режим доступа. - URL:

Философия о перспективах будущего человечества

Обсуждение проблемы начнем с размышлений известного французского моралиста, герцога Франсуа де Ларошфуко: «Философия торжествует над горестями прошлого и будущего, но горести настоящего торжествуют над философией»

Итак, мы перешли к изучению настоящего человечества, к анализу основных характеристик современной эпохи (букв. – от гр. – остановка, воздержание от суждения; качественно своеобразный исторический период в развитии общества).

Мы живем в ХХI-ом веке. Очевиден прогресс в области экономики, медицины, новых технологий, освоения космоса и т.п. Сегодня люди осваивают новые планеты, создают новые суперкомпьютеры, и т.д. Порой кажется, что сказки, плоды самых смелых фантазий становятся реальностью.

Но, несмотря на прогресс, человечество пребывает в плену собственных достижений и технических успехов. Человечество, решая одни проблемы, порождает другие, более судьбоносные для его существования, но, скорее всего, выживания. Вот уже полвека, как человеческая цивилизация находится под воздействием множества уникальных, не знакомых для предыдущих эпох факторов. Оно входит в эпоху глобализации.

Почему? Какие это проблемы? Каковы причина их возникновения?

Прежде всего, определимся с понятием «глобальный». Оно ведет свое происхождение от латинского слова «глобус» (земной шар), то есть Земля. С конца 60-х годов ХХ в. этот термин получил широкое распространение для обозначения общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих интересы человечества в целом.

Обратите внимание: многие из этих проблем, будучи обусловленными научно-техническим прогрессом, все-таки, могут быть решены только благодарянаучно-техническому прогрессу, и творческими усилиями самого человека.

Впервые о глобальности существующих проблем было заявлено человечеству Римским клубом, который был создан в 1968г. по инициативе и под руководством итальянского экономиста А. Печчеи. Первоначально включал 100 членов, представителей 30 стран мира. Доклады клуба вызвали сенсацию, так как авторы сделали вывод: при сохранении существующих тенденций научно-технического прогресса, человечество в первой половине ХХ1века ожидает глобальная катастрофа.

Относительно реальной возможности решения этих проблем мнения расходятся: одни вообще не допускают эту возможность, другие же, из-за отсутствия ответов, не хотят думать об этом вообще, а третьи советуют остановить прогресс.

Давая общую характеристику глобальным проблемам, отметим, что:

Во-первых, глобализация лишает смысла прежние представления о центре цивилизации, постепенно их разнообразие сходится в единое понятие: «мировой город».

Во-вторых, экономические, финансовые, технологические и информационные возможности «развитого Запада», т.н. «золотого миллиарда», способствуют тому, что именно он, этот «золотой миллиард» задает импульс процессам глобализации.

Глобальными являются:

Проблемы системы «Природа и общество» (проблема ресурсов, энергетики, продовольствия, окружающей среды);

Проблемы системы «Человек и общество» (проблемы здравоохранения, народонаселения, образования, культуры, компьютеризации, развитие человека и его будущего;

«Интерсоциальные проблемы» (проблема войны и мира, социально-экономические - проблемы, проблемы преодоления отсталости стран)

В рамках нашей лекции мы сможем рассмотреть лишь некоторые из них.

Первостепенное значение для человечества в настоящее время имеет экологическая проблема. Слово «экология» (гр. –«ойкос» - местообитание, жилище), означает изучение биосферы, являющегося нашим собственном домом, в котором мы живем и частью которой являемся.Отсюда и наука – «экология », изучающая отношения живых организмов между собой и окружающей средой. Таким образом, слово говорит само за себя: чтобы решить проблемы выживания человечества, надо знать собственный дом, и научиться в нем жить! Жить долго и счастливо!

В научный оборот термин «экология» был введен в ХIХв. Немецким биологом Э. Геккелем (1834-1919гг.) для обозначения всего внешнего, по отношению к человеку, миру. Невероятная (по сравнению с животными) способность человека к адаптации, определяя широкие масштабы его деятельности, и привела к экологическому кризису. Так, господствующая система, направленная на удовлетворение потребности – иметь как можно больше , вошла в глубочайший конфликт с гораздо более фундаментальной потребностью человека – быть живым и развиваться.

По мере роста населения растут и потребности человека. Для удовлетворения этих потребностей, человек воздействует на среду обитания, которая меняются все больше и больше. Но до последнего времени все эти изменения происходили столь медленно, что о них никто серьезно не задумывался. Ситуация стала стремительно меняться по мере бурного развития промышленности. Главные причины этих изменений – добыча и использование углеводородного топлива – угля, нефти, сланцев, газа, а затем добыча в огромных количествах металлов и других полезных ископаемых. Интенсивность загрязнения нарастает стремительно, условия обитания стали зримо меняться.

Первыми происходящий процесс почувствовали растения и животные. Численность и, главное, разнообразие живого мира стали быстро сокращаться. Во второй половине ХХ в. процесс угнетения природы, вызванный самим человеком (т.е. его неконтролируемой деятельностью и эгоизмом), особенно ускорился.

Угнетение природы является следствием не только промышленной деятельности человека, но и любых небрежных действий, приводящих к засорению бытовыми отходами парков, лесов, зон отдыха, скверов и т.п. Окрестности многих городов превратились в несанкционированные свалки. Сваленный мусор на окраине леса либо на берегу реки, выброшенные консервные банки и бутылки, разведенные костры и даже брошенный окурок - все это, конечно, нарушает красоту природы и приводит к отчуждению громадных площадей земли, на которой могли бы расти деревья, зеленеть трава, цвести цветы и, тем самым, обогащать атмосферу кислородом. Для восстановления отчуждённых земель нужно затратить немалые финансовые средства, которые можно 6ыло бы вложить в любое другое полезное и благородное дело. По-видимому, в решение проблемы засорения природы должно вмешиваться государство – природу в любом случае надо сохранять.

Отсюда и необратимый результат: нарушение экологического баланса . Так, до последнего времени, Землю населяло около 500 тысяч видов растений, полтора млн. видов животных (из которых млекопитающих около 13 тысяч видов). Однако с лица Земли продолжают исчезать все больше и больше видов живых организмов, а «Красная книга» исчезающих видов животных и растений становится все объемнее. Если часть из них, например, динозавры, вымерли, судя по всему, в результате природных катастроф, то гораздо больше видов истребляется неразумными и бесчеловечными действиями человека.

Как известно, существует мнение, что эволюция ведет к замене менее сложных и менее приспособленных видов другими, более сложными и приспособленными, и «венцом» этого процесса стал человек. А «венец природы», в свою очередь, почувствовал себя её «царем»: «казнил» одних (т.е. истреблял), и «миловал» других (т.е. искусственно размножал).

Теперь для науки, и философии в том числе, нет сомнения в том, что на Земле действует круговорот, в котором нет ничего лишнего. То, что жизнь в огромной степени зависит от существующих на Земле условий и их изменений, было известно, по крайней мере, со времен античности. Также давно было замечено и обратное воздействие на условия жизни со стороны живых организмов. Ещё в ХVIIIв. Ж.-Б. Ламарк доказывал, что все вещества, находящиеся на поверхности земного шара и образующие его кору, сформировались благодаря деятельности живых организмов В него входят растения, содержащие хлорофилл и перерабатывающие солнечную энергию, и простые неорганические вещества в сложные органические соединения. В этом круговороте свое место занимают и существа, поедающие живые организмы (биофаки), и питающиеся мертвыми тканями сапрофаги .

Такова в общих чертах сущность экологической проблемы. А теперь перейдем к рассмотрению проблемы поиска возможных путей их преодоления? Сейчас теологи и философы-идеалисты Запада и Востока утверждают, что для преодоления глобального экологического кризиса необходимо возродить древние религиозно-мистические учения о единстве человека и природы. Поэтому неудивительна тенденция к возрождению некоторых аспектов пантеистических воззрений на природу эпохи Возрождения и Нового времени. Пантеизм есть религиозно-философское учение, согласно которому мир – природа пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире.

Современные западные ученые различной мировоззренческой ориентации – А.Тойнби, Э. Фромм, видят ключ к преодолению экологического кризиса или в суфизме, или в даосизме, или буддизме и пр. Такого же мнения придерживается один из современных исследователей проблемы С. Насер. Он считает, что «признавая ограниченность западной науки в сфере «освоения природы», следует обратиться к традиционным учениям Востока, наукам великих восточных цивилизаций: исламской и китайской, японской и индийской». Хотя они и различаются между собой, но их объединяет принцип исследования природы, пронизанной «разумным высшим светом».

Такой подход к решению экологической проблемы, хотя и обладает позитивным потенциалом, в современных условиях не сможет полностью решить глобальную экологическую проблему. Поэтому, считают некоторые философы и ученые, для решения этой проблемы необходимо использовать средства, предоставляемые развитием культуры, науки и техники.

Однако ряд ученых имеют и по этому поводу довольно пессимистические взгляды. Так, известный современный ученый А. Печчеи считает, что «вся совокупность научных и технических средств не в состоянии разрешить их». Выход из кризиса они видят не в изменении реальной действительности, а в подавлении внутренних, духовных истоков кризиса – «революции в человеке», в результате которой наступает преображение самого человека, то есть, «этическая революция».

Рассмотрим следующую глобальную проблему: демографическую.

Демографическая проблема стала глобальной уже давно. По подсчетам специалистов, с начала неолита и до палеолита, на сцене истории побывало около 18 млн. человек, а темпы прироста населения все время росли. В 1987г. был рожден пятимиллиардный житель, в настоящее время мы приближаемся к 7 млрд. человек. Темпы прироста населения таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается на три человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 млн. человек, что равно современному населению Западной Европы. Относительно демографической угрозы в мире ученых также нет единства. Одни ученые говорят, что, поскольку Земля не безразмерна, а количество людей растет, то неминуем демографический коллапс (резкое снижение численности населения), результатом чего станет «петля затухания». То есть, Земля сама защитит себя, но для человечества это обернется глобальной трагедией: голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для литья, тепловым перегревом поверхности Земли, распространением СПИДа и т.д. Другие, наоборот, говорят, что Земля, при разумном использовании ее ресурсов, «выдержит» население в пределах 12-14 млрд. человек.

Ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубокими противоречиями в целом. Так, основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия, в которых, на рубеже ХХ и ХХI вв., живет свыше 80% населения мира, что еще в 60-е гг. прошлого столетия расценивалось как «демографическая бомба». В одних странах происходит достаточно интенсивный рост населения и предпринимаются энергичные меры для его ограничения (Китай, Япония). А в ряде других стран происходит депопуляция (сокращение рождаемости), что порождает огромные трудности для экономического и социального развития (Западная и Восточная Европа, Россия, где наблюдается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное старение).

По образному выражению ученых, Земля «болеет человеком». А иногда человечество сравнивают с раковой опухолью на теле Земли, полагая, что она и Космос – живые существа, наделенные сверх разумом. В полной мере это относится и к таким глобальным проблемам, как ресурсная, энергетическая и продовольственная.

Проблема войны и мира прочно занимала первое место среди глобальных проблем в период идеологического противостояния двух политических систем: социалистической и капиталистической. После развала СССР и всей социалистической системы в целом, эта проблема утратила свою остроту. Кроме того, человечество осознало, что в новой ядерной войне не будет победителей. Но эта проблема, в силу причин, о которых мы будем говорить далее, остается в ряду глобальных проблем человечества.

Война – что приходит нам на ум, когда мы слышим это слово? Конечно же, убийства, насилие, разорение, жестокость, дети-сироты, люди-инвалиды, герои-победители. За 3.500 летний период развития человечества произошло 14 530 войн. В них погибло:

в XVII веке – 3.3млн., в XVIII веке – 5.5млн., в XIX веке – 16 млн. человек.

Две мировые войны ХХв. унесли жизни 3.6 млрд. человек

(из них погибло в результате военных действий – 100 млн. человек, остальные умерли от голода, холода, болезней, эпидемий, и т.д.)

Чем обусловлена глобальность этой проблемы? Во второй половине ХХв. появилось ядерное оружие, возникла реальная возможность уничтожения целых стран, континентов, и всей современной цивилизации в целом. Достаточно сказать, что в одном ядерном заряде сконцентрирована разрушительная сила, в несколько раз превышающая силу всех взрывчатых веществ, использованных во всех предшествующих войнах вместе взятых. К тому же ядерные боеприпасы в сочетании с баллистическими ракетами, в случае их применения, способны в считанные минуты преодолевать огромные расстояния и наносить удары практически по любой точке земного шара.

Суммарная мощность уже накопленного в мире ядерного оружия более чем достаточна, чтобы не раз уничтожить все живое на Земле. У одних только Соединенных Штатов столько ядерного оружия, чтобы 12 раз уничтожить все живое на земле. То есть,мир подошел к такой критической точке, когда знаменитый гамлетовский вопрос «быть или не быть?» встал перед всем человечеством.

Война – это политика путем насилия.Некоторые историки и антропологи заявляют, что войны неизбежны, и даже просто необходимы потому, что неразрывно связаны с эволюционной борьбой за выживание, и что война ведется в интересах биологического, социального и нравственного прогресса. Так, обосновывая подобную точку зрения, английский экономист (и священник) Томас Мальтус (1766-1834гг.) сформулировал социологическую доктрину – «естественный закон», согласно которому население растет в геометрической прогрессии, а средства существования могут в лучшем случае увеличиваться в арифметической прогрессии. В результате наступит абсолютное перенаселение. С этим, считает он, можно бороться: путем регламентации браков и регулирования рождаемости. Не последнее место в решении проблемы он отводит войнам, которые выполняют позитивную роль, как «очистительные грозы». Отсюда и название этой системы взглядов: мальтузианство.

Современная наука и политика не приемлет подобное решение демографических проблем, хотя эта доктрина и существует в обновленном виде, как «неомальтузианство». Человечеству необходимо перейти к новой эпохе всемирной истории без войн. Для этого необходима сознательная деятельность всех сил, выступающих за мир. Мы остановились на характеристике важнейших проблем человечества, хотя нельзя умалять значение и других проблем. Но, как Вы понимаете, все остальные как бы «закручены» вокруг этих проблем. Успешное решение экологических, войны и мира, проблемы демографической проблем позволит человечеству преодолеть кризис и в решении таких проблем, как: здоровья, образования, ресурсов, энергетики и т.д.

Нашу первую лекцию, как Вы помните, мы начали словами Пифагора, которому, с легкой подачи Диогена Лаэртского, приписывают ему: ««Жизнь…подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, другие – торговать, а самые счастливые – смотреть. Иные, подобно рабам, рождаются для славы и наживы, между тем, как философ – для постижения истины».

Состязательность, конкуренция, инициатива, и другие человеческие устремления привели его к современному состоянию. Оправданы ли подобные мотивы жизнедеятельности в будущем? Ведь мир стоит на краю гибели. Этим пессимистическим мотивом пронизана, ставшая хрестоматийной, статья Френсиса Фукуямы «Конец истории?», опубликованной на заре перестройки в «Вопросах истории».

В современной философии истории эта статья представляет наибольший интерес. История, согласно ее автору, развертывается, главным образом, в экономической и идеологической плоскости, как вектор реализации двух человеческих устремлений – к удовлетворению материальных потребностей и обоснованию своего места среди людей – в обществе. Но, скажете Вы, это довольно устоявшийся взгляд на историю (например, в марксизме). Противореча марксизму, Ф. Фукуяма утверждает, что не материальный способ производства определяет развитие мира, а наоборот – мир идеологии, мир духовный станет основой дальнейшего развития экономического производства. Об этом в свое время говорил еще М.Вебер: культура, идеология, религия и т.д. – это и есть тот базис, который определяет надстройку – материальную сферу общества. Но почему это неизбежно ведет к гибели истории?

Хотя в названии статьи автор и ставит вопрос, но для него нет сомнений, что конец истории – неизбежен. Причина – экономический либерализм, господство демократической идеологии. Это единственно мыслимый для человечества путь развития, но он-то и приведет историю человечества к гибели . Для него факт, что «у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив», совершенно очевиден: крушение тоталитарных идеологий, повсеместное распространение потребительской культуры, рыночные отношения во всех видах деятельности (даже в духовной сфере, не говоря о политической), признание идеи свободы как высшей ценности, победное шествие рок-музыки во всем мире .

Он считает это признаками того, что идеологическая эволюция завершилась. Но именно этот, идеальный мир и определит, в конечном счете, мир будущего, который будет миром материальным. В результате, считает он, в грядущем общечеловеческом государстве (приход которого он ожидает без особого энтузиазма) будут «разрешены все противоречия и утолены все потребности. Но это будет общество, ориентированное только на экономическую деятельность, материальное производство».

О перспективах развития в ХХIстолетии есть и другие позиции. Так, теоретики философии истории выделяют следующие направления развития и саморазвития человечества:

Изменение жизненной ориентации с понятия «иметь» на понятие» быть»;

Приоритет духовно-нравственного развития человека (его свободное развитие,

приоритет социальных начал – справедливости, равенства и т.д.).

Лейтмотивом нынешней истории философии является «ожидание гибели». В любом исследовании этого направления мы встретим такие слова, как: «крушение», «катастрофа», «закат». Но, считают большинство философов и социологов, «ожидание гибели» напрасно. Наступает эра качественно нового состояния человечества.

Семёнов В.В., кандидат философских наук

ПЕРСПЕКТИВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

История философии представлена двумя типами диаметрально противоположных концепций: 1) диалектический субстанциализм (априорное знание о сверхчувственном мире), восходящий к Пармениду и Платону и получивший наибольшее развитие в трудах Гегеля ; 2) эмпиризм (несубстанциализм, антисубстанциализм), - философия внешнего или внутреннего опыта. Любые, даже самые изощрённые попытки изобрести нечто третье (исключая эклектическое объединение указанных) укладываются в один из названных типов. Диалектический субстанциализм впервые возник не на пустом месте, а на фоне кризиса древнегреческого эмпиризма, интуитивно понимаемые пороки которого не позволяли создать логически последовательную онтологию эмпиризма. Сам эмпиризм, если его понимать как философию, многолик и данное обстоятельство зачастую вуалирует главную (указанную выше) суть истории философии, однако не было и нет другой истории.

В XIX-ХХ вв. эмпиризм в упорной борьбе почти полностью вытеснил диалектический субстанциализм, освободив место для псевдодиалектических спекуляций сенсуализма (марксистский диалектический материализм, диалектический рационализм Г. Башляра и т. п.). По исследованиям марксиста М.А. Кисселя , эмпиризм предстал в двух формах. 1. Сенсуалистический эмпиризм - в виде различных школ позитивизма (Киссель, как марксист, естественно, не мог указать на марксистский диалектический материализм - эклектический и эмпирический в своей основе). 2. Иррационально-интуитивистский (преимущественно экзистенциально-феноменологического толка) - интроспективная эмпирическая метафизика, опыт (эмпирия) которой с самого начала основывался на так называемых «эмоционально-трансцендентальных актах». Но давайте разберёмся в сути эмпиризма, условно поддерживая его деление на классический и неклассический, и исследуем его основную мечту - мечту превратиться в фундаментальную теорию - онтологию или философию. Соответственно делению эмпиризма на классический и неклассический выделяют его классическую и неклассическую онтологии. Неклассическую онтологию принято называть антисубстанциа-лизмом, однако следует обратить внимание и на то, что теории эмпиризма классического периода носят ярко выраженный несубстанциальный характер, поэтому антисубстанциализм в более широком понимании (теории внешнего и внутреннего опыта) - явление, сопровождающее всю историю философии. Соответственно, и субстанциализм по большому счёту явление для философии вневременного характера.

Эмпиризм классический. Исторически первой формой эмпиризма был эмпиризм сенсуалистический. И первым идеологом сенсуалистического направления в эмпирической онтологии был Аристотель. Он строил онтологию эмпиризма, выводя теорию из опыта и требуя соответствия теории опыту, дающему описание физической реальности. Аристотель был уверен, что условием познания всеобщего является индуктивное обобщение, которое невозможно без чувственного восприятия. Именно к аристотелевскому учению восходит эмпиризм умеренного, имманентного реализма схоластики средних веков и последующего времени. Основателем идеологии нововременного эмпиризма считают Ф. Бзкона. Как, полагают, он расширил рамки простого опыта, недостатки которого не компенсирует даже помощь инструментов, приборов. Полагают, что это был не просто шаг за рамки простого опыта, а шаг к живому, то есть практическому созерцанию, или к практике как к определённой форме деятельности (и действительно практика может быть различной, практика этики, например, вообще не имеет отношения к чувственному восприятию). Однако сам Бэкон указывал на то, что чувственная практика только тем отличается от простого чувственного восприятия, что предоставляет последнему больше, чем в пассивном созерцании возможностей для органов чувств .

Вначале сенсуализм исходил из того, что реальность представлена только вещественно-телесным миром, позднее добавилось представление о поле (магнитном, электрическом и т. д.). Тут чувственные восприятия (главным образом через посредство приборов) выступают единственным источником познания реальности. С одной стороны, субъективно (исходя из качеств органов чувств) представленный в сознании образ воспринимается как нечто находящееся за пределами организма, то есть как различные качества внешних вещей эмпирического мира, а с другой - он отталкивается от того факта, что для восприятия характерно специфическое переживание прямого, непосредственного контакта с вещественно-телесным миром. А непосредственное знание (в отличие от опосредованного) со времён древних греков считается истинным. На самом деле сенсуализм принципиально не может иметь дела с непосредственно данным, его объект всегда опосредован органами чувств, так как в их качестве он и дан сознанию. Только свойства, качества органов чувств в их модификации практикой непосредственно представлены сознанию. Иммануил Кант «скандалом философии и общечеловеческого разума» назвал отсутствие убедительного доказательства существования вещей вокруг нас.

Свойства и качества вещей внешнего эмпирического мира недоступны восприятию как «вещи в себе» и никакие технические приборы неспособны перешагнуть этот барьер. И элементарная логика это обоснует, поэтому и возникают такие концепции как неореализм и нейтральный монизм, пытающиеся хоть как-то сгладить этот дефект эмпиризма. Образ и представление об объектах эмпирической практики создают только иллюзию познания внешних качеств, они крайне субъективны (недаром по этому поводу возникла «теория иероглифов»), хотя для самой практики, для жизнеобеспечения человека это решающей роли не играет (практика - критерий полезности, а не истины). Субъективный мир образов и представлений, как имманентное, замкнут, ограничен рамками качеств, которыми обладают наши органы чувств, и рефлексией понятий, полученных путём абстрагирования от этих качеств. Если бы не это обстоятельство, не возник бы и солипсизм Беркли и Юма.

В ХХ веке с классическими проблемами эмпиризма столкнулся неопозитивизм. Он также ориентировался на сциентизм с его эмпиризмом, но в теории этого эмпиризма ведущей становится математическая логика, которая выступает в форме организации чувственно данного. Факты же могут быть познаны только через посредство чувств. Индукция в этой схеме занимает промежуточное положение вместе с интерпретацией фактов. Неопозитивизм не строил, как классический сенсуализм, эмпирической онтологии. Он ограничивался «непосредственным» опытом и анализом языка, но уйти от преследующих эмпиризм обобщающих абстракций не мог. Эмпирическая проверка теоретических положений столкнулась с непреодолимыми сложностями. Критический рационализм и постпозитивизм сформулировали эту трудность наиболее чётко. «Чистых» фактов, не затронутых концептуальными положениями, не существует, самый элементарный эмпирический факт («протокольное предложение») нагружен теориями, то есть является следствием той или иной интерпретации. Эмпирические факты интерпретируются, исходя из каких-то теорий, но из них же должны выводиться и дедуктивные системы, на которые возлагалось столько надежд в обосновании базисных суждений. Круг замкнулся, пороки классического эмпиризма, которые пытались преодолеть новым эмпиризмом, вылезли наружу.

К. Поппер (критический рационализм) противопоставил индуктивному методу неопозитивизма гипотетико-дедуктивный метод. Но когда на место опыта ставятся аксиомы или гипотезы, то они только дублируют индуктивно-эмпирическую схему исследования, где в структуре любого факта содержится гипотеза. Не случайно, когда применение гипоте-тико-дедуктивного метода сталкивается с трудностями, эквивалентом ему становится описательный метод с его индуктивными понятиями. Дедуктивная логика - неплохой инструмент для выведения следствий из полученного опыта, но её выводы зависят от исходных эмпирических посылок и, если они различны (что демонстрирует, например, правомерность применения апорий Зеноном), то можно получить прямо противоположные следствия.

Эмпиризм оперирует бессодержательными абстракциями, полученными при обобщении той образной субъективной картины, которая порождается практикой в сознании. Между восприятием и его логическим выражением находится непробиваемая стена. Чувственный образ данной вещи не отражён уже в первых словах, первых обобщающих абстракциях, что обнаружил ещё Антисфен. Отсюда «невыразимость чувственно-единичного» . Каждое слово обобщает, но обобщение не в состоянии отразить чувственно воспринимаемый объект, оно воспроизводит лишь совокупность некоторых свойств таковых (вид, род, класс и т.п.). Такая совокупность не отражает эмпирического объекта ни как объекта эмпирической реальности, ни как образа, данного в сознании. Индуктивное понятие не сохраняет образности даже в редуцированном виде, - доказывал Гегель, поэтому дедукция (переход от общего к частному) принципиально неспособна восстановить в нём чувственно данное (абстрактно-всеобщее и конкретно-всеобщее в диалектической логике не имеют к этой процедуре никакого отношения).

Мы не знаем, что такое единичное: синтез всех ощущений даёт в итоге образ, представление. Но образ хоть и возникает неосознанно, процесс его возникновения можно проанализировать. Он продукт мышления (чаще всего бессознательного), осмысления ощущений, чувственного восприятия и от образа реализуется абстрагирование. Даже зрительное восприятие само по себе бессмысленно, непонятно, если ему не предшествует практика и накопленный опыт. Т. Рокмор делает очень чёткий вывод: «Мы никогда не сможем сравнить представление о независимой реальности с самой независимой реальностью» .

Исходным пунктом для эмпиризма всегда было обобщение, сопровождающееся объединением объектов в классы, роды, виды, множества, но этот результат есть исключительно продукт деятельности мышления. И, как верно заметил Э.В. Ильенков, «эта тенденция... неизбежно приходит в конце концов к отождествлению конкретного с индивидуальным «переживанием», а абстрактного - с чистой «формой

Одной из ключевых функций философии является прогностическая функция, смысл и назначение которой в том, чтобы сделать обоснованные прогнозы относительно будущего. На протяжении истории в философии активно дискутировался вопрос: возможно ли вообще какое-либо достоверное прогнозирование, видение будущего.

Современная философия на данный вопрос дает утвердительный ответ : возможно. В обосновании возможности предсказания будущего выделяются такие аспекты: онтологический, гносеологический, логический, нейрофизиологический, социальный.

Онтологический аспект заключается в том, что предвидение возможно из самой сущности бытия – его объективных законов, причинно-следственных связей. Исходя из диалектики, механизм развития до каждого качественного скачка остается неизменным, и поэтому можно «проследить» будущее.

Гносеологический аспект основывается на том, что поскольку возможности познания безграничны (согласно отечественной философской традиции), а прогнозирование – также вид познания, то само прогнозирование возможно.

Логический аспект – на том, что законы логики всегда остаются неизменны, как в настоящем, так и в будущем.

Нейрофизиологический аспект основывается на возможностях сознания и мозга к опережающему отражению действительности.

Социальный аспект заключается в том, что человечество стремится, исходя из собственного опыта развития, моделировать будущее.

В философии существуют и точки зрения, согласно которым прогнозирование невозможно, однако они не пользуются широкой популярностью.

В современной западной науке выделяется особая дисциплина – футурология. Футурология (от лат. futurum – будущее) – в широком смысле – совокупность представлений о будущем человечества, в узком – область насущных знаний, охватывающая перспективы социальных процессов. Термин «футурология» и был введен «для обозначения философии будущего» в 1943 году немецким ученым О. Флехтхеймом. С 60-х годов этот термин стал употребляться на Западе как история будущего или «наука о будущем». В 1968 году была создана международная организация, объединившая специалистов из 30 стран мира, получившая название – Римский клуб. В него вошли известные ученые, общественные деятели и бизнесмены. Его возглавил итальянский экономист П. Печчен. Основными направлениями этой организации являются стимулирование исследований глобальных проблем, формирование мирового общественного мнения и диалог с руководителями государств. Римский клуб стал одним из ведущих в глобальном моделировании перспектив развития человечества.

К всемирно известным современным ученым и философам, которые занимаются проблемами прогнозирования будущего, относятся Г. Парсонс, Е. Ханке, И. Бестужев-Лада, Г. Шахназаров и другие.

Особым видом прогнозирования является социальное прогнозирование , которое занимается предвидением процессов, происходящих в обществе, среди них процессы в области: производственных отношений, науки и техники, образования, здравоохранения, литературы, искусства, моды, строительства, освоения космоса, международных отношений.

Данное направление получило название прогностики и отличается от футурологии большей конкретностью (изучает социальные процессы, их будущее, а не будущее вообще). Основоположником глобального прогнозирования с использованием математических методов и компьютерного моделирования считается Дж. Форрестор, который в 1971 г. создал вариант модели мирового экономического развития с учетом роста численности населения Земли, роста промышленного производства, загрязнения среды. Математическое моделирование показало, что если не ограничить роста указанных факторов, то сам рост промышленного производства приведет к социально-экологической катастрофе и гибели человечества в середине XXI века.

Широкое обсуждение стратегии выживания является одним из условий нахождения адекватного решения глобальных проблем человечества. Рассмотрим некоторые из сценариев.

Итак, стратегия человечества выступает как органический идеал его целеполагающей деятельности в планетарном масштабе в чрезвычайно рискованных условиях. Актуальной задачей стало создание планетарного гражданского общества как института, в рамках которого только и возможна эффективная реализация стратегии человечества, сопровождаемая необходимыми формами контроля международных организаций. Стратегия человечества может быть реализована только усилиями международного сообщества в целом. Именно поэтому необходимо обновление стратегии управления развитием человечества. Большинство футурологов обеспокоены, что в странах Запада доминирующая технико-экономическая компонента подчас подавляла культурно-этическую составляющую. В этой связи ставится задача перехода от техногенной, в том числе информационной, цивилизации к антропогенной, где основной ценностью был бы человек, а не техника.

Концепция экологически приемлемого развития («органического роста») провозглашается сейчас в качестве исходной для позиции Римского клуба, а ее основные положения характеризуются:

систематическое, независимое развитие мировой системы, исключающее рост и процветание какой-либо составляющей за счет других;

развитие в соответствии с мировыми потребностями, которое с необходимостью учитывать особенности различных частей и регионов мира;

четкая координация целей для обеспечения совместимости в широком мировом масштабе;

процессы развития должны быть направлены на улучшение условий существования и благосостояния человечества;

ресурсы материальные и человеческие направить для улучшения окружающей среды, инвестировать совместные экологические проекты;

создание ресурсосберегающих, безотходных технологий, технологий очистки природной среды от различного вида промышленных загрязнений, утилизация либо надежное захоронение смертоносных (радиоактивных, химических) отходов;

интенсификация сельскохозяйственного производства на основе новых способов животноводства и земледелия («вторая зеленая революция»);

освоение новых источников энергии, ресурсных потенциалов Мирового океана;

информатизация общества на основе компьютеризации, новых средств телекоммуникации;

выработка планетарного сознания как органического единства экологизации, гуманизации и глобализации: экологические ценности и антропологические ценности являются приоритетными.

Иллюстрации

Понедельник, 17.11.2014

Философия перспективы

Согласно Мерло-Понти, «ни в живописи, ни даже в истории науки мы не можем ни установить иерархию цивилизаций, ни говорить о прогрессе».

Меж тем, на взгляд обывателя, вот уже несколько сотен лет наиболее «прогрессивным» явлением в изобразительном искусстве является живописный канон, сформировавшийся в эпоху Ренессанса, а главное его достижение, иллюзия объема на плоскости, создаваемая с помощью прямой линейной перспективы, провозглашается единственно верным для художника способом «видеть» действительность.

Вопреки самоуверенности Нового времени, сегодня, как и прежде, есть все основания полагать, что прямая перспектива - вовсе не выражение абсолютной истины природы, а всего лишь одна из существующих точек зрения на проблему мироустройства и роли искусства в нем, никоим образом не превосходящая, хотя и в некотором смысле затмевающая другие подходы.

Египет, Греция и изобретение линейной перспективы

Историк математики Мориц Кантор считает, что египтяне обладали всеми знаниями, необходимыми для построения перспективных изображений: им была известна геометрическая пропорциональность и принципы масштабирования. Несмотря на это, египетские настенные росписи абсолютно «плоские», в них нет и следа перспективы, ни прямой, ни обратной, а живописная композиция дублирует принцип расположения иероглифов на стене.

Древнегреческая вазовая живопись также не обнаруживает никаких перспективных отношений. Однако именно в Греции, согласно Флоренскому, в V веке до н. э. были предприняты первые попытки перенести впечатление от трехмерного пространства на плоскость: изобретение и научное обоснование прямой перспективы Витрувий приписывает Анаксагору - основателю афинской школы философии, математику и астроному. Плоскость же, создание иллюзии глубины на которой так занимало философа из Афин, представляла собой не будущую картину или фреску. Это была театральная декорация.

Тогда находка Анаксагора оказала существенное влияние на сценографию и в виде настенных росписей проникла в жилые дома греков и римлян. Правда, дорога в высокое искусство живописи для неё открылась лишь многие сотни лет спустя.

Китайская и персидская живопись

Иные отношения с перспективой наблюдались в восточной изобразительной традиции. Китайская живопись вплоть до начала европейской экспансии в XVI веке сохраняла верность устоявшимся принципам организации художественного пространства: разноцентренность фрагментов картины, предполагающая, что зритель, разглядывая произведение, может менять свое местоположение, отсутствие видимой линии горизонта и обратная перспектива.

Основные принципы китайской живописи были сформулированны художником и теоретиком искусства Сэ Хе еще в V веке н. э. Живописцу предписывалось передавать ритмическую жизненность объектов, показывать их в динамике, а не статике, следовать реальной форме вещей, раскрывая их подлинную природу, и располагать предметы в пространстве в соответствии с их значимостью.

Для персидской книжной миниатюры, некогда испытавшей огромное влияние китайского искусства, «одухотворенный ритм живого движения» и «значимость» также являлись куда более важными характеристиками объекта, нежели его физический размер или предполагаемая степень удаленности от зрителя. Оказавшись менее восприимчивой к культурной агрессии со стороны Запада, персидская изобразительная традиция игнорировала правила прямой перспективы вплоть до XIX века, продолжая в духе древних мастеров рисовать мир таким, каким его видит Аллах.

Европейское средневековье

«История Византийской живописи со всеми ее колебаниями и временными подъемами есть история упадка, одичания и омертвения. Образцы Византийцев все более удаляются от жизни, их техника становится все более рабски традиционной и ремесленной», - писал Александр Бенуа в своей «Истории живописи». По словам того же Бенуа, западная Европа в те смутные времена находилась в еще большем эстетическом болоте, нежели Византия. У мастеров Средневековья «нет никакого представления о сведении линий к одной точке или о значении горизонта. Поздние римские и византийские художники как будто никогда не видели зданий в натуре, а имели дело лишь с плоскими игрушечными вырезками. О пропорциях они заботятся столь же мало и, с течением времени, все меньше и меньше».

Действительно, византийские иконы, подобно другим живописным произведениям Средних веков, тяготеют к обратной перспективе, к разноцентренности композиции, словом, разрушают любую возможность визуального подобия и правдоподобной иллюзии объема на плоскости, тем самым навлекая на себя гнев и презрение новоевропейских историков искусства.

Причины подобного вольного, на взгляд современного человека, обхождения с перспективой в средневековой Европе те же, что и у восточных мастеров: фактическая (относящаяся к сути, правде, истине, как угодно ) точность изображения ставится неизмеримо выше точности оптической.

Восток и Запад, глубокая древность и Средневековье обнаруживают поразительную единодушность в том, что касается миссии искусства. Художников различных культур и эпох роднит стремление проникнуть в недоступную человеческому взору истину вещей, перенести на холст (бумагу, дерево, камень) подлинный лик бесконечно меняющегося мира во всем многообразии его форм. Они вполне намеренно пренебрегают видимым, резонно полагая, что тайны бытия не могут быть раскрыты путем простого копирования внешних черт действительности.

Прямая перспектива, имитирующая анатомически обусловленные особенности зрительного восприятия человека, не могла удовлетворить тех, кто стремился в своем искусстве покинуть пределы собственно человеческого.

Живопись эпохи Возрождения

Последовавший за средневековьем Ренессанс ознаменовался глобальными переменами во всех сферах жизни общества. Открытия в области географии, физики, астрономии, медицины изменили представление человека о мире и о собственном месте в нем.

Уверенность в интеллектуальном потенциале подвигла некогда смиренного раба божьего на бунт: отныне главным столпом всего сущего и мерой всех вещей стал сам человек. На место художника-медиума, выражающего некую «религиозную объективность и сверхличную метафизичность», как утверждает Флоренский, пришел уверовавший в значимость собственного субъективного взгляда художник-гуманист.

Обратившись к опыту античности, Ренессанс не учел того факта, что перспективные изображения первоначально возникли в сфере прикладного творчества, задачей которого было вовсе не отражение правды жизни, а создание правдоподобной иллюзии. Иллюзия эта играла служебную по отношению к большому искусству роль и не претендовала на самостоятельность.

Возрождению, тем не менее пришелся по вкусу рациональный характер перспективных построений. Кристальная ясность подобной техники соответствовала представлению Нового времени о математизируемости природы, а её универсальность позволила свести всё многообразие мира к одной рукотворной модели.

Однако живопись не физика, как бы ренессансному сознанию ни хотелось обратного. И художественный способ постижения действительности принципиально отличен от научного.