Вопрос: Новоевропейское мировоззрение, основные характеристики. Особенности становления мировоззрения Нового времени. Научная революция XVI-XVIIвв Мировоззрение эпохи нового времени

Н овое время , начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания . Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм , по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм , отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение . В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в разви­тии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, не­смотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой раз­витых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и пре­вращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфе­ре гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззрен­ческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические но­вации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.

Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в За­падной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллек­туальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-

верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому насле­дию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.

Однако античное наследие служит лишь своеобразным катали­затором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового вре­мени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности чело­века, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политиче­ская культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.

Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-эконо­мическими условиями. Развитие капитализма вело к доминирова­нию в этической теории таких нравственных принципов, как инди­видуализм, рационализм и утилитаризм.

2.7.2. Периодизация

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Анг­лия и Франция).

3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период не­мецкой философско-этической классики.

2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопе­дические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .

лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистиче­скую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в ото­ждествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении при­роды. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с есте­ственными законами. Смысловой упор в учениях делается на приро­ду, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистиче­ского варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становит­ся определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневе­ковому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бы­тии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естест­венных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этически­ми категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус че­ловека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовно­сти человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершен­ствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Воз­рождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жал­кой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мысли­тели Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека за­ключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравст­венная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способ­ности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общест­венному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разно­образны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает совре­менную ему социальную действительность. Исходя из представле­ний об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низ­менными страстями человека, ее превращении в средство государст­венной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители модели­руют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических тру­дах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гу­манистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теорети­ческим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католиче­скому, так и протестантскому фанатизму.

2.7.4. Этика протестантизма

Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуа­лов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - като­личеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования рим­ской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостоль­скому христианству.

Кроме социально-экономических и национальных причин воз­никновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между челове­ком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостояте­лен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-

ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.

Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог на­столько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распре­делять его в рамках церкви на всех или использовать для его замалива­ния чужую святость (для чего в католической церкви существует инсти­тут индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индиви­дуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и ра­ботай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с раз­витием капиталистических отношений.

2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, фран­цузский материализм)

К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становит­ся центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.

17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгои­стическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидатель­ный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая уста­новка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.

Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествозна­нии утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотноше­ний Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произ­вольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, на­рушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-

лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой про­блемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отла­женный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип исполь­зуется в этических учениях.

Р. Декарт

Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Де­карта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочине­ниях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.

Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувствен­ному, так называемый психофизический дуализм, типично для антро­пологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная ма­шина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта гос­подствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при мини­муме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нрав­ственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собст­венную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следова­тельно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.

Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривает­ся вне общественного контекста, изолированно.

Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотре­ны у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-

ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церков­ного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы филосо­фии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржу­азные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умст­венным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, рас­четливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стре­мясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, при­нимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необ­ходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как струк­тура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индиви­дов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в общест­ве, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, ина­че отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожени­ем. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оп­тимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы бур­жуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражаю­щих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего по­ведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.

Б. Спиноза

Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был

Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.

Учение Спинозы ограничено рамками механистического миро­воззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеиз­мом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное суще­ствование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предна­значением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обще­стве индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосо­хранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разу­му человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, прибли­жаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры цен­ностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет лю­дей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслите­ля тесно связан с идеей единства человеческого рода.

Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важ­ной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основан­ная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, кото­рый сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».

Г. Лейбниц

К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеа­листическое учение об иерархии неделимых духовных сущнос­тей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей зна­менитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необхо­димый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-

ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.

Кроме рационалистического направления в этике, представлен­ного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сен­суалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второ­степенная роль.

Английский и французский сенсуализм

К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дис­комфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удоб­ны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что осно­ванием нравственности является противостоящая эгоизму спо­собность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом фило­софы подверкивали, что соображения полезности также присут­ствуют в нравственных оценках.

Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения пред­ставлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелатель­ность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их пер­вичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внима­ние на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравст­венности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), мо­жет обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской рево­люции.

Французский материализм

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравст­венности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соот­ветствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку по­зволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармо­нии - эффективное законодательство.

Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.

Итоги этических поисков эпохи Просвещения

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обла­дает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода со­вести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Но­вого времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав чело­века и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)

Немецкая классическая философия является вершиной фило­софской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей

(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и твор­чески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уро­вень, что получило отражение уже в произведениях первого немец­кого классика - Иммануила Канта (1724-1804).

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключаю­щие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хресто­матийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов помес­тится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не смо­жет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в по­знании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследова­нию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чис­того разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адапта­ции в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философ­ской традиции так называются явления, сущность (или причина) кото­рых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулиро­вать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Чело­век может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.

Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцен­дентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Эти­ческому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько ве­лико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представле­ние. После указанных философом границ познания оно возможно

не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое пред­ставление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноуме­ны, считает Кант, можно считать основаниями нравственной дея­тельности. На это указывает их распространенность в качестве выс­ших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с бла­женством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. По­этому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истин­ная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, ос­нованным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мне­нию мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания не­обходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое уси­лие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким об­разом, добрая воля является предпосылкой нравственности.

Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может вы­ступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчер­кивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается чело­веческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необхо­димы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать

им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.

Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.

Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуме­нального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ осо­бой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество не­мецкого философа является определенным рубежом в развитии эти­ческой рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Не­случайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре фи­лософского знания в качестве самостоятельной науки.

Радикальное противопоставление феноменального (посюсторон­него) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетеро­номной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.

В результате такого подхода на человека ложится большая ответ­ственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноме­нальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Тре­бования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгои­стичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целе­направленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый по­ступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естест­венным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.

Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда фи­лософских учений, важное место в которых занимала этическая "со­ставляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Ио­ганна Фихте (1769-1814).

Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознавае­мая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемле­мый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одно­временно («не-Я» и «Я»).

Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же соз­нание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невоз­можно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.

Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более услож­няющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объекти­вированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам само­познания.

Переходя от абстрактного (или божественного, родового) созна­ния к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные зада­чи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категориче­ский императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является доб­ром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом реше­ния нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, го­сударству и т.д.).

Ф. Шеллинг

На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние кри­тическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопо­знания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии приро­ды - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Од­нако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные за­коны не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Г. Гегель

Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов не­мецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соот­ветственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».

Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формули­руется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравствен­ность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-

Эпоха Нового времени ознаменовала собой очередной этап в разви­тии человечества. Его предпосылкой стали уникальные социально-экономические отношения, складывающиеся на территории Западной Европы с 15 по 18 в. н.э. Речь идет о становлении буржуазных отношений. До этого периода западноевропейская цивилизация отличалась от других (Византии, исламского мира, Индии, Китая и т.д.) несущественно, не­смотря на своеобразие культурных явлений, экономической основой раз­витых средневековых цивилизаций был тот или иной вариант феодализма. Поэтому, когда какое-либо из государств выходило в своем развитии на передовые позиции (например, арабский мир в 7-9 вв. н.э.), этот отрыв не был принципиальным. В Новое время картина изменилась; социально-экономическая эволюция стран Западной Европы привела к тому, что другим государствам мира реально угрожали потеря независимости и пре­вращение в европейские колонии.

Лидерство западноевропейской цивилизации проявлялось и в сфе­ре гуманитарного знания, в частности в области философской мысли, так как новые европейские реалии требовали адекватной мировоззрен­ческой реакции. Если в древнее время или в Средневековье философия развивалась в нескольких центрах, то в Новое время теоретические но­вации вырабатываются в основном западноевропейской философией, вне ее духовного ареала ощущается определенный философский застой.

Культурные причины происходящих начиная с 15 в. перемен в За­падной Европе сложны и разнообразны. Огромную роль здесь играет античное наследие, влияние которого усиливается активной интеллек­туальной миграцией. В процессе завоевания Византии турками к едино-

верцам в Европу уезжают образованные византийские подданные - ученые, художники, богословы и т.д. В основном они селятся в Италии. В результате их переводческой деятельности появляется колоссальный интерес к античности, в первую очередь к ее гуманистическому насле­дию. Стремление копировать античные образцы становится главным в эпоху Возрождения - начального этапа Нового времени.

Однако античное наследие служит лишь своеобразным катали­затором происходящих процессов. Христианское мировоззрение, господствующее на протяжении периода Средневековья, играет не менее важную роль в формировании ментальных основ Нового вре­мени. Идеи индивидуализации души, личной ответственности чело­века, равенства людей и т.д. получают распространение именно в средневековый период. Несмотря на ярко выраженную религиозную окраску (ответственность человека перед Богом, равенство людей перед Богом и т.д.), эти идеи постепенно становятся естественными и для других форм общественного сознания. Правовая и политиче­ская культура Нового времени немыслима без них, достаточно вспомнить лозунги буржуазных революций.

Таким образом, мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и Средневековья. Этот синтез обусловлен новыми социально-эконо­мическими условиями. Развитие капитализма вело к доминирова­нию в этической теории таких нравственных принципов, как инди­видуализм, рационализм и утилитаризм.

2.7.2. Периодизация

Условно развитие этики Нового времени можно разделить на несколько этапов.

1. С 15 по 16 в. - этика эпохи Возрождения, или Ренессанса (в основном области Италии).

2. С 17 по 18 в. - этика эпохи Просвещения (Голландия, Анг­лия и Франция).

3. Конец 18 - начало 19 вв. - исторически краткий период не­мецкой философско-этической классики.

2.7.3. Этические воззрения в эпоху Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопе­дические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Нико- .

лай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бё"ме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистиче­скую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в ото­ждествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении при­роды. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с есте­ственными законами. Смысловой упор в учениях делается на приро­ду, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистиче­ского варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становит­ся определяющей тенденцией.

Еще одной важной чертой данной эпохи стал антропоцентризм (гуманизм). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневе­ковому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бы­тии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естест­венных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этически­ми категориями становятся понятия «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики - статус че­ловека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовно­сти человека - о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершен­ствованию. Доказательством достоинства человека, величия его разума является культура (науки, ремесла, искусства и т.д.). Характерно, что понятие «творчество», бывшее прерогативой Бога, начиная с эпохи Воз­рождения используется применительно и к человеку. Человек как бы усовершенствует созданный Богом мир. Отвергая представления о жал­кой земной человеческой участи, типичной для Средневековья, мысли­тели Возрождения говорят о наслаждении осмысленной жизнью. Такое наслаждение не гедонистично, поскольку предназначение человека за­ключается в созидательной деятельности, а долг - в познании. Нравст­венная задача состоит в том, чтобы максимально развить свои способ­ности, реализовать свой потенциал в великих деяниях. Особую остроту это требование получает в учениях, отрицающих бессмертие души. С таким подходом связано понятие «героический энтузиазм» Джордано Бруно, мыслителя, потрясшего воображение современников тем, что он взошел на костер за свои идеи.

Большое внимание гуманисты Возрождения уделяли общест­венному устройству. Их взгляды на роль человека в обществе разно­образны. Так, Никколо Макиавелли подробно рассматривает совре­менную ему социальную действительность. Исходя из представле­ний об изначально злой природе человека, он дает рекомендации политическим лидерам с^воей страны. Суть их в манипуляции низ­менными страстями человека, ее превращении в средство государст­венной политики. Подобные взгляды стали впоследствии образцом политической безнравственности, аморализма. Иначе видят задачи государственного устройства Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Считая, что в природе человека заложены добрые качества, которые непременно будут реализованы в будущем, эти мыслители модели­руют в своих произведениях «идеальные» сообщества.

Реабилитация мира и человека, предпринятая в этических тру­дах эпохи Возрождения, стала необходимым этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гу­манистов, побеждая средневековый аскетизм, становились теорети­ческим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католиче­скому, так и протестантскому фанатизму.

2.7.4. Этика протестантизма

Гуманисты эпохи Возрождения - небольшая группа интеллектуа­лов, не идущая на открытый конфликт с церковью. Для большинства из них отношение к господствующему религиозному вероучению - като­личеству ограничивается религиозным индифферентизмом. Однако с 16 в. в Западной Европе возникает мощное народное антицерковное движение - протестантизм. Его лидерами стали М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Смысл их протеста в требовании коренного реформирования рим­ской католической церкви, возвращения к первоначальному, апостоль­скому христианству.

Кроме социально-экономических и национальных причин воз­никновения этого движения, следует отметить и другие. В первую очередь протестантизм ознаменовал новый уровень общественного сознания в Западной Европе. Критика церкви с этой точки зрения являлась критикой ее посреднической деятельности между челове­ком и Богом. Человек в учениях реформаторов духовно самостояте­лен, он достиг такой ступени развития, что Бог может обратиться к нему непосредственно. Благодаря этому обстоятельству нравствен-

ные требования Бога к человеку не искажаются посредническими инстанциями.

Этика протестантизма последовательно монотеистична. Бог на­столько выше созданного им мира, что даже теодицея, т.е. оправдание зла, творимого в мире при попустительстве Бога, является кощунством. Лидеры протестантизма говорят о нравственной ничтожности человека, безмерной удаленности от Бога из-за грехов. Однако в то же время они подчеркивают и его высочайшую личную ответственность перед Богом. Человек должен лично искупать свой грех тяжелым трудом, а не распре­делять его в рамках церкви на всех или использовать для его замалива­ния чужую святость (для чего в католической церкви существует инсти­тут индульгенций). Этот своеобразный вариант религиозного индиви­дуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и ра­ботай»), оказался чрезвычайно созвучен требованиям эпохи, недаром многие исследователи указывают на тесную связь протестантизма с раз­витием капиталистических отношений.

2.7.5. Этические воззрения в эпоху Просвещения (Р. Декарт, Г. Гоббс, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, английский и французский сенсуализм, фран­цузский материализм)

К 17-18 вв. идея суверенности нравственного субъекта становит­ся центральной. В качестве средства ее утверждения, позволяющего также объяснять и общеобязательность морали, выступает разум.

17-18 вв. являются по преимуществу веками рационалистической этики. В отличие от других эпох, в частности античности, рационализм Нового времени не созерцательный, а деятельный. Иными словами, разум нацелен на изменение «земного» мира, он призван обуздать эгои­стическую природу человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом, придать жизнедеятельности людей созидатель­ный характер! Отсюда и типичная для эпохи идея прогресса. Такая уста­новка рождает иллюзию возможности нравственного переустройства человека и общества путем просвещения.

Большое влияние на нравственные воззрения оказывает новая картина мира, формирующаяся в это время. На смену статической гармонии мира приходит гармония динамическая, в естествозна­нии утверждается классическая механика. Своеобразно решается и важная для религиозного мировоззрения проблема взаимоотноше­ний Бога и мира. В средневековом теизме Бог постоянно и произ­вольно влияет на мировой процесс, отсюда и чудо как явление, на­рушающее естественный ход вещей. Для науки же чудо неприем-

лемо. Эпоха Просвещения дает свой вариант решения этой про­блемы. В это время становится популярным представление о том, что Бог, создав мир, отстраняется от его дел, подобно часовому мастеру, который, отладив и заведя часы, больше не вмешивается в их работу. Фактически мир рассматривается как)идеально отла­женный и поэтому самодостаточный механизм. Похожим образом воспринимается и сам человек. Механицизм как принцип исполь­зуется в этических учениях.

Р. Декарт

Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве гене Де­карта (1596-1650), изложившего свое этическое учение в сочине­ниях «Страсти души» и «Рассуждения о методе». Применение этим философом механики для объяснения телесных и психических функций человека привело к решительному повороту в понимании нравственности, ее естественно-научному истолкованию.

Противопоставление духовного бытия человека телесно-чувствен­ному, так называемый психофизический дуализм, типично для антро­пологических воззрений мыслителя. Человек у Декарта - разумная ма­шина, которая, оптимизируя свое существование, приспособляется или, наоборот, вступает в конфликт с внешним миром. В этике Декарта гос­подствует принцип эффективности. Разум так регулирует аффекты (чувства радости, печали, гнева, удовольствия и т.д.), чтобы при мини­муме затрат получить максимально полезный эффект. Так, даже любовь, по мнению мыслителя, хороша потому, что полезна для здоровья. Нрав­ственность с такой механической точки зрения выполняет с помощью разума роль инженера при машине-человеке. Человек развивает собст­венную добродетель как некий метод самоконтроля для выживания в мире. Не будь ее, человек пошел бы по пути страстей - наслаждений, гнева и т.д. - и погиб. Отсюда восприятие телесно-чувственного бытия как неэффективного, не ведающего своей частной выгоды, а следова­тельно, безнравственного. Таким образом, кроме рационализма в этике Декарта присутствует и элемент утилитаризма.

Следует отметить, что человек в учении Декарта рассматривает­ся вне общественного контекста, изолированно.

Особенности построения и функционирования общественного механизма, в первую очередь государственного, подробно рассмотре­ны у другого крупнейшего философа Нового времени - Томаса Гоб-бса (1588-1679). Этические проблемы этот философ изложил в произ-

ведениях «Левиафан, или материя, форма и власть государства церков­ного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы филосо­фии». Его концепция утверждает типичные для Нового времени буржу­азные ценности - индивидуализм, утилитаризм, рационализм. Исходя из идеи, что природа создала людей, равными по физическим и умст­венным способностям, Гоббс показывает эгоистичного индивида, рас­четливо ориентированного на власть и личную пользу. Человек, стре­мясь к самосохранению, вступает в конфликт с другими людьми. По мнению Гоббса, нравственность является результатом целесообразного соглашения, договора между людьми. Правда, многие мыслители, при­нимая во внимание представления Гоббса об эгоистической природе человека, видели в нем представителя сенсуализма, т.е. приверженца чувственного источника нравственности.

Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необ­ходимы, как законы естественные, природные. Атомизируя социум, философ рассматривал отношения между людьми как объективно-причинные и, таким образом, доступные научному познанию. В таком представлении, когда изучаемый предмет рассматривается как струк­тура элементов с предсказуемой системой отношений, ярко проявился характерный для эпохи Просвещения тип мышления.

В этике Гоббс придерживается теории Макиавелли, утверждая наличие изначального зла в человеке. Он оценивает естественное состояние индиви­дов как состояние войны каждого против всех. Из закона самосохранения индивида следует его стремление к пользе. Так как человек живет в общест­ве, то для реализации своей частной пользы ему необходима власть. Борьба за власть, присущие человеку ненависть и страх требуют неких правил, ина­че отношения между людьми могут закончиться их взаимным уничтожени­ем. Вырабатываемые правила - суть негласного общественного договора. Разум помогает в установлении этих правил, научный подход делает их оп­тимальными (на основе этой идеи Гоббса впоследствии будут созданы бур­жуазные конституции, в частности Всеобщая декларация прав человека). Нравственность рассматривается философом как система норм, выражаю­щих реальные изменчивые отношения полезности. Отсюда ее релятивизм. По мнению Гоббса, раньше люди не знали естественных причин своего по­ведения (власти и пользы), поэтому утверждали абсолютные (неизменные, вечные) нравственные идеи.

Б. Спиноза

Еще одним вариантом этических воззрений Нового времени стал рационалистический пантеизм. Его ярким представителем был

Бенедикт Спиноза (1635-77). Основной труд Спинозы «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке как ее части.

Учение Спинозы ограничено рамками механистического миро­воззрения, хотя и имеет свои особенности, обусловленные пантеиз­мом. Философ не считает, подобно Декарту и Гоббсу, атомарное суще­ствование индивидов истинным. По его мнению, настоящим предна­значением человека является его духовное слияние с божественной субстанцией. Тем не менее Спиноза признает существующий в обще­стве индивидуализм. Человек, по мнению мыслителя, руководствуется в своей жизнедеятельности безнравственным стремлением к самосо­хранению и выгоде. Отсюда в обществе постоянная борьба частных интересов, всеобщая ненависть и отчуждение. Однако благодаря разу­му человек может и должен упорядочивать слепые аффекты (такие, как радость, печаль, вожделение), самосовершенствоваться, прибли­жаться к вечным, не зависящим от общественной конъюнктуры цен­ностям. Аффекты разъединяют, разум же, наоборот, объединяет лю­дей друг с другом и в конечном счете с их субстанциональной основой. Благодаря разуму человек осознает свое глубинное единство с миром. Таким образом, чтобы стать нравственным, он должен преодолеть свой чувственный эгоизм в интеллектуальной любви к божественно-природной субстанции и различным ее проявлениям. Вывод мыслите­ля тесно связан с идеей единства человеческого рода.

Рационализм Спинозы проявился в его понимании такой важ­ной этической категории, как свобода. По его мнению, свобода - это осознанная необходимость, т.е. возможность выбора, основан­ная на знании законов. Отсюда и его идеал мудреца, человека, кото­рый сумел подняться над своими аффектами и в жестоком мире «не плачет, не проклинает, а понимает».

Г. Лейбниц

К рационалистической этике следует отнести и немецкого философа Готфрида Лейбница (1646-1716). Разрабатывая идеа­листическое учение об иерархии неделимых духовных сущнос­тей - монад (т.е. единичных), Лейбниц приходит к своей зна­менитой теории оптимизма. По его мнению, наш мир - лучший из миров, так как из всех возможных вариантов миров Бог выбрал наилучший. В мире царит гармония, поэтому зло - лишь необхо­димый и частный элемент вселенной. Объясняя свою позицию, Лейбниц прибегает к теодицеи, учению, оправдывавшему Бога, допустившего существование в мире зла. Отсюда и название од-

ного из главных трудов мыслителя - «Теодицея» (1710). Основу нравственного зла Лейбниц видит в свободной, но ослабленной грехом воле человека.

Кроме рационалистического направления в этике, представлен­ного Р. Декартом, Б. Спинозой и др., в 17-18 вв. развивалось и сен­суалистическое (т.е. чувственное, эмоциональное) направление, признающее источником нравственности чувства. Значение разума при этом не отрицалось (как это произошло позже в иррационали-стических учениях 19-20 вв.) и тем не менее ему отводилась второ­степенная роль.

Английский и французский сенсуализм

К сенсуалистам относится английский философ Д. Локк (1632-1704), отождествлявший добро и зло с комфортом и дис­комфортом во взаимоотношениях человека с другими людьми. Таким образом, нравственные нормы должны быть просто удоб­ны и выгодны, они связаны с полезностью, а не с истинностью (т.е. разумом). Критерием оптимальности нравственной нормы выступает опыт. Последователи Локка Д.Юм (1711-76), А. Фергюсон (1722-1816), А. Смит (1723-90) считали, что осно­ванием нравственности является противостоящая эгоизму спо­собность к проявлению симпатии и альтруизму. При этом фило­софы подверкивали, что соображения полезности также присут­ствуют в нравственных оценках.

Сенсуалистическая тенденция в пантеизме Просвещения пред­ставлена именами А. Шефтсбери (1671-1713), Ж. Руссо (1712-78) и др. В этом течении за основу нравственности берется также не разум, а естественные человеческие чувства (например, благожелатель­ность, справедливость, сострадание и др.). В соответствии с логикой пантеизма за этими социальными чувствами признается и их пер­вичность. Вторичными, а следовр^льно, производными становятся чувства индивидуализирующие (такие, как эгоизм). Они возникают одновременно с собственностью. Мыслители акцентируют внима­ние на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Реконструкцию естественной нравст­венности, по их мнению (особенно ясно это выражено у Руссо), мо­жет обеспечить политическое устройство, гарантирующее свободу, равенство и братство. Неслучайно тесно связавший нравственность и политику Руссо считался одним из идеологов Французской рево­люции.

Французский материализм

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-89), К. Гельвеции (1715-71) и др. Они, наоборот, считали, что основой нравст­венности является именно «любовь к себе», эгоизм, который с помощью разума превращается в двигатель прогресса, так как человек непрерывно стремится к удовлетворению своих все возрастающих потребностей. Более того, .чтобы человек мог максимально реализовать себя, необходимы соот­ветствующие социальные институты, а следовательно, эгоизм влияет и на общественный прогресс. Такой подход привел к возникновению теории «разумного эгоизма», главная идея которой в следующем: преследуя свои частные интересы, человек способствует общественному благу. Иными словами, эту идею можно выразить так: мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку по­зволяет ему оптимально реализовать свой интерес. Гарантия такой гармо­нии - эффективное законодательство.

Нужно заметить, что разнообразие этических поисков Нового времени не исчерпывается наследием упомянутых здесь мыслителей. Немало интересного можно найти и в произведениях близкого к критическому сенсуализму Б. Мандевиля (1670-1733), а также Ф. Ларошфуко (1613-80), Б. Паскаля (1623-62) и др.

Итоги этических поисков эпохи Просвещения

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как западноевропейской, так и мировой культуры. Главным их итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека, суть которой в том, что человек от природы равен другому человеку и обла­дает неотчуждаемыми правами, к числу последних относится право на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свобода со­вести, стремление к счастью и т.д. Нравственный долг состоит в том, чтобы самостоятельно организовывать свою жизнь, не нарушая при этом прав других лиц. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Но­вого времени они приобретают обязательный характер, более того, закрепляются конституционно (французская Декларация прав чело­века и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

2.7.6. Этика немецкой классической философии (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель)

Немецкая классическая философия является вершиной фило­софской культуры Нового времени. В трудах немецких мыслителей

(И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля) были собраны и твор­чески переработаны этические идеи предшественников, в результате чего наука о нравственности поднялась на качественно новый уро­вень, что получило отражение уже в произведениях первого немец­кого классика - Иммануила Канта (1724-1804).

Кант ставил перед собой задачу критики догматического разума, т.е. разума, неправомерно претендующего на решение любых проблем. До-кантовской философии, делавшей, например, часто взаимоисключаю­щие умозаключения о строении бытия, был присущ догматизм. Хресто­матийны в этом смысле схоластические споры: сколько ангелов помес­тится на конце иглы, способен ли Бог создать тяжесть, которую не смо­жет поднять, и т.д. На самом деле, считает немецкий мыслитель, в по­знании природы и Бога человек принципиально ограничен. Исследова­нию границ человеческого познания был посвящен труд «Критика чис­того разума» (1781), сделавший философа знаменитым. Кант приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию. По сути, человек познает лишь продукты собственного сознания. Механизм такого познания прост. Человек адаптирует свои контакты с реальным миром в приемлемую для себя форму. Возникающие уже после адапта­ции в сознании человека образы мира ничего общего с реальным миром не имеют. Мыслитель называет такие образы феноменами (в философ­ской традиции так называются явления, сущность (или причина) кото­рых нам неизвестна). Тем не менее в том, что реальный мир есть, Кант не сомневается, так как только он, по его мнению, и может стимулиро­вать деятельность сознания. Кант пишет о реальном мире, как о чем-то непроницаемом, закрытом для разума, как о мире вещей-в-себе. Чело­век может только бездоказательно предполагать (верить), каков этот мир. На таких предположениях Кант и строит свое этическое учение. Таким образом, он, по его собственным словам, ограничивает своей критической философией разум, чтобы предоставить место вере.

Реальный мир вещей-в-себе (иначе потусторонний, трансцен­дентный) становится основой нравственного учения И. Канта. Эти­ческому анализу посвящен еще один знаменитый труд немецкого мыслителя «Критика практического разума» (1788), а также «Основы метафизики нравственности» (1785) и «Религия в пределах только разума» (1793).

По мнению Канта, значение мира вещей-в-себе настолько ве­лико, что человек всегда хотел иметь о нем какое-либо представле­ние. После указанных философом границ познания оно возможно

не на основе знания, а на основе веры. И необходимо такое пред­ставление не для познавательной деятельности, но для деятельности нравственной, т.е. практической.

Представления, возникающие у верующего человека о мире ве-щей-в-себе, Кант называет ноуменами. В этом мире существует Бог, бессмертные души (личности), а также свобода. Выделенные ноуме­ны, считает Кант, можно считать основаниями нравственной дея­тельности. На это указывает их распространенность в качестве выс­ших нравственных идей. Причем они являются не смутным чувством отдельного человека, но ясным, объединяющим все человечество убеждением.

1. Идея свободы - исходный пункт нравственного учения: без нравственного выбора, убежден Кант, нет морали.

2. Идея бессмертия души, по мнению философа, необходима потому, что нравственное совершенство требует вечности.

3. Идея Бога. Благодаря ей нравственность связывается с бла­женством. В единении нравственности и блаженства заключается высшее Благо и справедливость.

В земной (феноменальной) действительности добродетельный человек неблагополучен, смертен и подчинен необходимости. По­этому, убежден Кант, если бы не вера в ноуменальный мир, истин­ная нравственность была бы невозможна. В итоге концепциям, ос­нованным на стремлении к чувственному удовольствию, к счастью или к личной выгоде, Кант отказывает в этическом звании. По мне­нию мыслителя, эти концепции исходят из законов природы, т.е. из «необходимости», а не из свободной человеческой деятельности.

Вера немецкого философа в ноуменальный мир противоречит грубой феноменальной реальности, поэтому для ее поддержания не­обходимо осознаннее (т.е. основанное на мышлении) волевое уси­лие. Оно бескорыстно, поэтому, считает Кант, - доброе. Таким об­разом, добрая воля является предпосылкой нравственности.

Если в феноменальном мире человека принуждают выполнять те или иные естественные законы, то в ноуменальном он может вы­ступить их творцом. По мнению Канта, такая возможность подчер­кивает ответственность человека как нравственного законодателя. Оптимальность законов ноуменального мира обеспечивается чело­веческим разумом, поэтому эти законы не произвольны, но необхо­димы. «Чистый», т.е. свободный от влияния страстей или выгоды, разум в состоянии вывести такие же безукоризненные нравственные законы, как математические. Своим совершенством они вызвали бы уважение всякого разумного существа, которое стало бы следовать

им не по принуждению, а свободно. Кант называет нравственный закон категорическим императивом (т.е. безусловным требованием) и дает ему следующую формулировку: поступай так, как если бы максима (правило), из которой вытекает твое действие, должна была посредством твоей воли стать всеобщим законом.

Он видит в человеке всегда цель, а не средство и, следовательно, сообщество разумных существ рассматривает в качестве царства целей.

Очевидно, что, выводя из разума общезначимые законы ноуме­нального мира, Кант, по сути, проводит теоретический анализ осо­бой сферы нравственного сознания. В этом смысле творчество не­мецкого философа является определенным рубежом в развитии эти­ческой рефлексии. Обычно внимание мыслителей задерживалось не на формальной, а на содержательной стороне нравственности. Не­случайно поэтому некоторые исследователи считают учение Канта свидетельством окончательного утверждения этики в структуре фи­лософского знания в качестве самостоятельной науки.

Радикальное противопоставление феноменального (посюсторон­него) мира ноуменальному (потустороннему) позволило заявить об автономности нравственности как сферы человеческого бытия. До и после немецкого философа нравственность в целом являлась гетеро­номной, т.е. источник нравственных норм искали вовне: в Боге (религиозная этика), природе (натуралистическая этика) или обществе (социальная этика). Кант же утверждает ее самодостаточность.

В результате такого подхода на человека ложится большая ответ­ственность. Ведь выполнение нравственных требований в феноме­нальном мире не дает ему ничего, кроме чувства самоуважения. Тре­бования же так высоки и неестественны, что зачастую идут вразрез с интересами человека, угрожая его благополучию, спокойствию и т.д. Тем не менее выполнять эти требования, преодолевая свои эгои­стичные склонности, необходимо. При этом следует отличать целе­направленное нравственное действие от случайных совпадений. Кант подчеркивает, что, даже когда человек совершает добрый по­ступок, но при этом руководствуется не долгом и совестью, а естест­венным велением сердца, поступок нельзя признать нравственным. Здесь проявляется кантовский ригоризм.

Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда фи­лософских учений, важное место в которых занимала этическая "со­ставляющая. К одной из таких систем относится «наукоучение» Ио­ганна Фихте (1769-1814).

Фихте продолжает развивать идею об активности человеческого разума, приходя при этом к отрицанию кантовской вещи-в-себе. По его мнению, источником ощущения является не некая непознавае­мая, потусторонняя по отношению к сознанию сущность, но само сознание. Предмет познания, таким образом, окончательно теряет свой независимый от человека источник, превращаясь в неотъемле­мый элемент самопознания. В этом процессе сознание открывает себя в качестве познаваемого объекта и познающего субъекта одно­временно («не-Я» и «Я»).

Примером может служить частная ситуация, когда в попытке самоанализа человек фиксирует лишь свои бесконечные маски-состояния, оставаясь при этом так и неузнанным, неуловимым для самого себя исследователем. Объекты, т.е. продукты деятельности сознания, статичны, поэтому их можно исследовать. Само же соз­нание динамично, оно постоянно в движении и уловить его невоз­можно. Бесконечный поиск самого себя, стремление исчерпать все свои объективные состояния составляет, по Фихте, главную цель сознания.

Этот вывод положен в основу этического учения мыслителя. По его мнению, деятельность в качестве самоцели (самопознания) есть не что иное, как автономная, а потому нравственная деятельность. 1 Результатом такой деятельности сознания является все более услож­няющийся объективный мир (природа). Однако этот мир - лишь материал для выполнения долга. Преодоление очередного объекти­вированного состояния становится упражнением для добродетели. Задача сознания заключается в том, чтобы не останавливаться на достигнутом уровне, но стремиться к более сложным формам само­познания.

Переходя от абстрактного (или божественного, родового) созна­ния к индивидуальному, Фихте конкретизирует нравственные зада­чи. В плане осуществления всеобщей нравственной цели каждому человеку указано его особое назначение. Индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь. Категориче­ский императив Фихте приобретает следующую формулу: «поступай согласно своему назначению». Бескорыстное действие является доб­ром, бездеятельность или деятельность, направленная на ложную цель (например, на уже пройденный этап), - злом. Гармоничное сообщество личностей является эффективным инструментом реше­ния нравственных задач. Поэтому Фихте гораздо больше, чем Кант, уделял внимания различным общественным институтам (семье, го­сударству и т.д.).

Ф. Шеллинг

На творчество Фридриха Шеллинга (1755- 1854) оказали влияние кри­тическая философия Канта и особенно «наукоучение» Фихте. Шеллинг соглашается с утверждением Фихте, что объективный мир есть продукт деятельности высшего сознания. Этот усложняющийся процесс самопо­знания духа - от бессознательного состояния ко все более сознательному, по мнению Шеллинга, отражается (опредмечивается) в развитии приро­ды - от неорганической ее формы, через органическую к разумной. Од­нако в отличие от Канта и Фихте мыслитель не видит в объекте оппозиции субъекту. Неслучайно его учение называют «философией тождества» (субъект-объектного). В результате Шеллинг считает, что природные за­коны не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Г. Гегель

Георг Гегель (1770-1831) создал развернутую систему объективного идеализма. Его творчество стало своеобразным подведением итогов не­мецкой классической философии и философии Нового времени в целом.

Система Гегеля похожа на систему Шеллинга, однако она более рациональна и целостна. В основе учения лежит представление о непрерывном развитии Бога (Духа, Абсолютной идеи). Мир, по мнению мыслителя, есть результат божественной самореализации. Гегель выделяет этапы этой самореализации: сначала абстрактные понятия, затем природа, и наконец, человеческое общество. Соот­ветственно эти этапы должны изучаться особыми философскими науками - логикой, натурфилософией и философией духа. В общих чертах этика Гегеля представлена в «Феноменологии духа».

Учением о свободе воли Гегель преддваряет исследование природы морали и нравственности. Полагая свободу необходимым условием и основой нравственности, философ раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. Он предлагает уже известную формулу: свобода есть осознанная необходимость. На этом основании формули­руется концепция трех стадий развития человеческой воли (природная воля, произвол, разумная воля), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности.

Интересно, что Гегель разделяет понятия мораль и нравствен­ность. Мораль, по его мнению, представляет собой субъективный мир человека. Исследуя его, Гегель анализирует такие категории, как умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть. Описывая меха-

низм реализации морали, мыслитель приходит к выводу о надынди­видуальном (внешнем) характере моральных требований, в результа­те чего они входят в противоречие с личными интересами человека и принимают безусловную (императивную) форму.) Кроме того, Гегель рассматривает проблему обязательной реализации внутренней мо­ральной убежденности в действиях, что подводит его к исследова­нию понятия нравственности.

Нравственность, по мнению Гегеля, есть реализация внутреннего мира человека в социуме. На первом этапе это семья, на втором - граж­данское общество, на третьем - государство. Понятно, что желания че­ловека вступают в конфликт с общественными законами уже на самом первом этапе, но тем самым они корректируются, избавляются от лич­ного произвола. Процесс становления нравственности есть, по сути, постепенное подчинение индивидуальности государственным интере­сам как высшим, воплощающим в себе цели человечества.

Представление о саморазвитии духа в третьей части гегелевской системы трансформируется в принцип историзма. Гегель показывает, как божественный дух реализует себя в различных социальных струк­турах на протяжении истории человечества. Это позволяет ему вписать нравственность в социальный контекст, выявить многие реалии исто­рического развития нравственности, ее закономерную изменчивость.

2.7.7. Общие итоги развития этического знания Но­вого времени

Этические учения Нового времени отразили сложную духовную эволюцию западноевропейского общества - от раннебуржуазного этапа эпохи Возрождения до зрелого капитализма начала 19 в. Не­смотря на многообразие концепций, в основе представлений о нрав­ственности лежала единая (за редким исключением) этическая пара­дигма. В нее входило признание прав и свобод эгоистического инди­вида, а также необходимости гармонии между индивидом и общест­вом для реализации как личного интереса, так и, что важно, интере­са общественного.

Гармония интересов, по мнению мыслителей Нового времени, достижима благодаря разуму, возможности которого в сфере опти­мизации социальных отношений безграничны. Отсюда и рациона­лизм этических учений Нового времени, и их уверенность в нравст­венном прогрессе.

Однако уже в рамках немецкой классической философии поя­вились элементы, чуждые такому подходу, что стимулировало разви­тие качественно нового этапа в истории этики.

1. Какие этические принципы характерны для Нового времени?

2. Как проявляется механистический подход в представлениях о морали?

3. В чем смысл концепции «разумного эгоизма»?

4. Каковы философские основания кантовского риторизма?

5. Что понимается под нравственностью, а что под моралью в учении Гегеля?

6. Каково историческое значение этической мысли Нового времени?

Обязательная литература

1. Гегель Г. Соч. в 14 т. Т. 3, 7, 8.

2. Гельвеции К. Соч. в 2-х тт. М., 1976-1977.

3. Гусейнов А.А., Апресян Р. Указ. соч.

4. Дробницкий О.Г. Понятие морали. М., 1974.

5. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Указ. соч. С. 28-37.

6. Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч. в 6-ти тт. М., 1965. Т. 4.

7. Монтенъ М. Опыты. Соч. в 3 тт. М., 1979.

8. Спиноза Б. Избранные произведения, в 2-х тт. М., 1957.

Дополнительная литература

1. Этика Канта и современность. Рига, 1989.

2. Кисселъ М.А., Эмндин М.В. Этика Гегеля. Л., 1966.

3. Кропоткин П.А. Указ. соч. С. 124-203.

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду.

Развитие нового буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать: во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период; и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой – это новаторство. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени

Для формирования науки Нового времени, в частности естествознания, характерна ориентация на познание реальности, опирающейся на чувство. Поворот к чувственному познанию действительности, с которым мы уже встречались в эпоху Ренессанса, проносит с собой небывалый рост фактических данных в различных областях как формирующейся науки, так в производственной и социальной (ремесленной) практики.

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных факторов, но определенных систем, целостностей.

Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопросы: что представляет собой окружающий мир и каково место и предназначение в нем человека? что лежит в основе всего существующего: материальное или духовное? подчинен ли мир каким-либо законам? может ли человек познать окружающий мир, что представляет собой это познание? в чем смысл жизни, ее цель? Такие вопросы называют мировоззренческими

Основная проблема философии Нового времени - проблема познания, научных методов, общественного устройства

На первый план выходят проблемы гносеологии. Гносеологическая философиясостоит в изучении познавательного отношения в системе “мир-человек”.

Два основных направления философии Нового времени:

1. Эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

а) идеалистический эмпиризм (представители Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1776). Эмпирический опыт - совокупность ощущений и представлений, величина мира равны величине опыта

б) материалистический эмпиризм (представители Ф. Бэкон,Т. Гоббс) - источник чувственного опыта существующий внешний мир.

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Гносеология – философское учение о человеческом познании. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, но общество может существовать, только изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общества

Непосредственными провозвестниками и идеологами нарождающейся науки были Ф. Бэкон и Р. Декарт.

Рассмотрим теперь, какие вклады внесли в становление науки выдающиеся представители Нового времени. Речь едет о мощном движении –научной революции, которое обретает в XVII в. характерные черты в работах Галилей, идеях Бекона и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму.

За те сто пятьдесят лет, которые отделяют Коперника от Ньютона, меняется не только образ мира. С этим изменением связано и изменение- также медленное, мучительное, но неуклонное – представлений о человеке, о науке, о человеке науки, о научном поиске и научных институтах, об отношении между наукой и обществом, между наукой и философией и между научным знанием и религиозной верой.

Наука –это экспериментальная наука. В эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. И это новый образ науки – возникший из теорий, систематически контролируемых с помощью эксперимента.

В результате «научной революции» родился новый образ мира, с новыми религиозными и антропологическими проблемами. Вместе с тем возник новый образ науки – развивающейся автономно, социальной и доступной контролю. Другая фундаментальная характеристика научной революции – формирование знания, которое в отличие от предшествующего, средневекового, объединяет теорию и практику, науку и технику, создавая новый тип ученого –носитель того типа знания, который для обретения силы нуждается в постоянном контроле со стороны практики, опыта. Научная революция порождает современного ученого –экспериментатора, сила которого – в эксперименте, становящемся все долее строгим благодаря новым измерительным приборам, все белее и более точным.

Говоря о становлении науки XVII в. нельзя не отметить формирование в тот период механической картины мира и роль Реформации в процессе становления новой картины мира.

Характерное для Нового времени интенсивное развитие производительных сил в условиях нарождающейся капиталистической формации, вызвавшее бурный расцвет науки(особенно естествознания) потребовало коренных изменений в методологии, создания принципиально новых методов научного исследования – как философских, так и частнонаучных. Прогресс опытного знания, экспериментальной науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. Возродились и развивались принципы материализма и элементы диалектики.

17.Принципы научного познания Ф.Бэкона.Идея “великого восстановления наук”

Родоначальником эмпиризма,всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 г.г.). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как её понимали в средние века. Цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчёркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом видит своё оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углублённому и просветлённому разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука – средство , а не цель сама по себе; её миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «…Речь идёт не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяком могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, столько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждает только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же…» (Бэкон Ф. Соч. 2 т. М.1971. т.1. с.83). Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, на указание её первостепенного значения в жизни человечества, на выработку нового целостного взгляда на её строение, классификацию, цели и методы исследования. Он занимался наукой как её лорд-канцлер, разрабатывая её общую стратегию, определяя генеральные маршруты её продвижения и принципы организации в будущем обществе. Идея Великого Восстановления Наук пронизывала всё его философские сочинения, провозглашались им с многозначительностью, афористической проникновенностью, завидной настойчивостью и энтузиазмом.

Нет, в науку следует идти не ради забавного времяпровождения, не ради любви к дискуссиям, не ради того, чтобы высокомерно презирать других, из-за корыстных интересов и не для того, чтобы прославить своё имя или упрочить своё положение. И в этом лично я совершенно солидарен с мнением Бэкона и его отношением к науке. Впрочем, неплохо бы было, если люди исповедовали эти принципы и в остальных отраслях жизни и творчества.

В отличие от античных и средневековых ценностей Бэкон утверждает новую ценность науки. Она не может быть целью самой по себе, знанием ради знания, мудростью ради мудрости. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений – человеческая польза, удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение потенциала её энергии, умножение власти человека над природой. Только это и есть подлинная мета на ристалище знаний.

Отношение Бэкона к религии типично для передового учёного Возрождения. Человек призван открывать законы природы, которые бог скрыл от него. Руководствуясь знанием, он уподобляется всевышнему, который ведь тоже вначале пролил свет и уже потом создал материальный мир (это одна из любимых бэконовских аллегорий). Бэкон отдавал свои силы пропаганде постижения лишь естественного. У божественного и без него было много служителей и защитников. Отделяя естественнонаучное от теологического, утверждая его независимый и самостоятельный статус, он, таким образом, вовсе не порывал с религией, в которой видел главную связующую силу общества.

Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания – один внушается Богом, а другой ведёт своё начало от органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию, т. е. существует истина религиозная и «светская». При этом он требовал строго разграничения сфер компетенции этих видов истины. Вера в Бога достигается путём откровения, тогда как «светская» истина постигается опытом и разумом.

Одна из линий бэконовской критики – это «изобличение доказательств». Он считает, что логика, которая тогда имелась, бесполезна для научных открытий. Слишком живые для того времени примеры бесплодных спекулятивных дедукций схоластики подвигли Бэкона на разработку своего метода. Схоластика была «книжной» наукой, т.е. пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твёрдом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания,- в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла, как его критики, так и его методов.

В науке, особенно в естествознании, наблюдение и эксперимент являются важными методами исследования. Наблюдение представляет собой преднамеренное, планомерное восприятие, осуществляемое с целью выявить существенные свойства и отношения объекта познания. Наблюдение – это активная форма деятельности, направленная на определённые объекты и предполагающая формулировку целей и задач. Наблюдение фиксирует то, что предлагает сама природа. Но человек не может ограничиться лишь ролью наблюдателя. Проводя эксперименты, он является и деятельным испытателем. Эксперимент – это метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определённые условия, отвечающие целям исследователя. Особую форму познания составляет мысленный эксперимент, который совершается над воображаемой моделью.

Эмпирическое знание может быть отражением данного не непосредственно, а опосредственно. Например, я визуально могу наблюдать молекулы в микроскоп, которые недоступны обыкновенному зрению или кривую электрокардиограммы,информирующую меня о состоянии соответствующего объекта, которого мы не вижу. Иначе говоря, эмпирический уровень познания связан с использованием всевозможных приборов; он предлагает наблюдение, описывание наблюдаемого, ведение протоколов, использование документов. Например, это то, как я сейчас работаю с разными источниками и трудами различных авторов.

Компенсацию несостоятельности чувства и исправление его ошибок даёт правильно организованный и специально приспособленный для того или иного исследования опыт или эксперимент. При этом для науки важны не всякие опыты, но, прежде всего поставленные, с целью открытия новых свойств явлений, их причин или, как выражается философ, аксиом, дающие материал для последующего более полного и глубокого теоретического понимания. Формируя теоретические аксиомы и понятия о природных явлениях, не следует полагаться на абстрактные обоснования, какими бы заманчивыми и справедливыми они не казались. Надо расшифровать тайный язык природы из документов самой же природы, из фактов опыта. Самое главное – выработать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий постепенно проникнуть в сущность исследуемых явлений. По Бэкону, таким методом должна стать индукция, что означает «наведение».

Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Так, может быть сделан индуктивный вывод о том, что в этом букете все розы жёлтые. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Классический пример такого вывода – суждение «все лебеди белы»; такое суждение кажется достоверным до тех пор, пока нам не попадается чёрный лебедь. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определённый вывод, но и факты опровергающие его.

Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причём главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Если удастся найти какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно считать «формой», или «природой», данного явления. С помощью своего метода Бэкон, например, нашёл, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Суммируя метод «индукции» можно выделить следующие принципы и умения метода:

1. Формировать суждения, опираясь на возможно большее количество фактов;

2. Постепенно восходить от фактов к аксиомам;

3. «Рассекать», «анатомировать» тела и тем самым выявлять их свойства;

4. Извлекать из опытов новые аксиомы.

"Деятельность же и усилия, способствующие развитию науки,- пишет Бэкон в Посвящении королю ко Второй книге «Великого восстановления наук», - касаются трех объектов: научных учреждений, книг и самих ученых". Во всех этих областях Бэкону принадлежат огромные заслуги. Он составил подробный и хорошо продуманный план изменения системы образования (включая мероприятия по ее финансированию, утверждению уставов и положений). Одним из первых в Европе политиков и философов он писал: "...вообще же следует твердо помнить, что едва ли возможен значительный прогресс в раскрытии глубоких тайн природы", если не будут предоставлены средства на эксперименты...". Нужны пересмотр программ преподавания и университетских традиций, кооперация европейских университетов. Тот, кто сейчас знакомится с размышлениями Ф. Бэкона на все эти и подобные темы, не может не подивиться глубокой прозорливости философа, ученого, государственного мужа: его программа «Великого восстановления наук» не устарела и в наши дни.

Труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно лабиринту; дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны "петли и узлы природы". Познавать приходится при "неверном свете чувств". Да и те, кто ведет людей по этому пути, сами сбиваются с дороги и увеличивают число блужданий и блуждающих. Вот почему требуется внимательнейшим образом изучить принципы познания . Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, "разрушительная", должна помочь человеку "осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум".

«Беспристрастный разум» есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно "созидательная" часть восстановления наук. Предложенная здесь заставят эмпирическое исследование постепенно превратиться в выведение форм, в истинное истолкование природы.

Размах социально-устроительной активности Бэкона был поистине огромным. Это и в дальнейшем станет характерной чертой деятельности английских философов XVII-XVIII вв.

Философия Нового времени.

Общая характеристика эпохи Нового времени. Общая характеристика философии Нового времени.

Основные философские направления. Сенсуализм. Эмпиризм. Рационализм.

Эпоха нового времени (17-19 века).

Буржуазные революции в Европе.

Развитие капитализма, нацеленность на успех, получение прибыли.

Секуляция- церковь теряет свое влияние на все сферы жизни общества, возникновение протестантизма.

Философы того времени были верующими людьми.

Господство пантеизма и деизма.

Деизм – принцип, согласно которому Бог создал мир и далее не вмешивает в его развитие. Мир развивается по своим законам.

Пантеизм – Бог есть всё.

Особенности эпохи Нового времени

Развитие науки, первая научная революция. Бурное развитие естественных наук. Зарождение технических наук. Появление эмпирических методов сознания. Широкое распространения эксперимента.

Появление учебных заведений нового типа (сочетание теоретической подготовки с лабораторными исследованиями). (Высшая политехническая школа, высшая медицинская школа)

Общая характеристика философии Нового времени.

Из трех разделов философии более всего развита гносеология, особое внимание – методологии (учению о методе).

Критикуется и уходит в прошлое схоластический метод.

Философам было стыдно, что они не физики. Статус науки был очень высок. Философы старались изо всех сил.

В социальной философии возникает учение об обществе, законах его развития (учение Гегеля, Маркса).

Философия Нового времени.

Этот период называют классической философией:

Господствует принцип рационализма (разум лежит в основе познания, является высшей частью души, лежит в основе мира);

Уверенность в том, что достаточно устранить помехи познания и объективное знание будет получено, причем есть один путь, который ведет к этому знанию.

Философы и философские направления Нового времени.

Эмпиризм (Ф. Бэкон)

Рационализм (только в познании) (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Сенсуализм (Локк, Гоббс, Беркли)

Немецкая классическая философия (Кант, Гегель, Шеллинг, Фихте)

Философия марксизма

Сенсуализм (Локк, Гоббс – материалисты, Беркли – идеалист).

- Сенсуализм (сенсус – чувство) – знание о внешнем мире мы получаем двумя путями – от органов чувств и от разума. От внешнего мира мы получаем ощущения, синтезируем их, обобщаем, и разум создает теории. Разум не отвергается, но завышена роль ощущений.

В основе познания – чувства. «В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах».

Беркли

Стоял на позиции сенсуализма, но его сенсуализм – идеалистического типа.

Преувеличение роли органов чувств в познании может привести к мысли о том, что весь мир – это совокупность моих ощущений. Весь мир творится моими ощущениями. Нет моих ощущений – нет предмета. Доказать, что предмет на самом деле есть можно только практически. Это позиция субъективного идеализма.

- Солипсизм – крайняя форма субъективного идеализма – существуют только Я и мои ощущения, даже другой человек – это мои ощущения.

Локк

Также придерживался сенсуалистических позиций, но был материалистом.

Никаких врожденных идей не существует – человек рождается с сознанием чистой доски, на которой природа пишет свои иероглифы.

Рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Познание начинается с разума. Чувства обманывают, на их основе не может быть подлинного знания. Чувства отражают лишь единичные вещи. Чувства помогают ориентироваться лишь в обыденной жизни.

«В разуме нет ничего, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума».

Теория врожденных идей Декарта.

Есть знания, которые не требуют чувственного восприятия. Человек уже рождается с этими знаниями, они не требуют проверки.

«Если два отрезка по отдельности равны третьему, то они равны между собой», идея о том, что Бог есть; идея чисел и фигур; если к равным величинам прибавить равные, то они будут равны между собой.

Учение о методе Декарта.

Метод (с греч. – путь), как фонарь освещает путь. Имея надежный метод, можно быстро продвигаться по пути познания.

В основе познания лежит разум, поэтому необходимо исследовать особенности и возможности разума. Разум начинает процесс познания. Процесс познания начинается с сомнения. Поэтому церковь так и боялась науки и философии. Неизвестно куда приведут сомнения.

Принцип сомнения.

Всякое познание начинается с сомнения.

Человек, по Декарту, может сомневаться во всем, даже в своем собственном существовании. Только способность мыслить может снять это сомнение.

«Мыслю, следовательно, существую», - Декарт.

Нужно исследовать процесс мышления.

Учение о методе Декарта.

Первое: Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью; включать в свои рассуждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению (принцип очевидности ).

Второе: Делить трудность на столько частей, сколько потребуется, чтобы их разрешить.

Третье: Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и восходить по ступеням к более сложным.

Четвертое: Делать перечни настолько полные и столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Ф. Бэкон.

Основное произведение – «Новый Органон». Органон – орудие. У Аристотеля органон – это логика, разум. Для Бэкона – орудием познания является опыт.

Знания должны приносить пользу, сделать человека сильнее, помочь властвовать над природой. «Знание – сила».

Сравнивал сенсуалистов с муравьями, которые собирают частное знание (данные органов чувств), не могут создать общего.

Познание должно начинаться с опытом.

Рационалистов сравнивал с пауками, которые вьют паутину из самих себя (теория строится только на основе разума).

Бэкон принадлежал к эмпиризму. Себя сравнивал с пчелами. Пчела садится не на любой цветов, выбирает только то, что необходимо. Это – позиция эмпиризма – сочетание чувственного и рационального.

Идолы познания (Ф. Бэкон).

Идолы познания – это помехи, которые стоят на пути познания:

Идолы рода

Идолы театра

Идолы пещеры

Идолы рыночной площади

Идолы рода.

Это помехи познания, свойственные всему человеческому роду; ограниченность органов чувств человека, ограниченность разума.

Органы чувств человека несовершенно. Глаз орла видит лучше, нюх у собаки лучше. Ультразвук могут воспринимать только дельфины.

Эти помехи познания носят врожденный характер. Избавиться от них нельзя, но необходимо учитывать в процессе познания.

Идолы пещеры.

Каждый человек воспринимает не весь мир, а только часть его, как будто видит его из своей пещеры. Его видение мира обусловлено эпохой и культурой того общества, в котором он живет, уровнем его образования социального положения и т.д.

Эти помехи познания носят врожденный характер, они имеют индивидуальную природу.

Идолы рода и идолы пещеры – врожденные идолы.

Идолы театра.

Эти помехи познания носят приобретенный характер.

Идолы рыночной площадки.

Помехи познания, вызванные неправильным употреблением слов.

От этих идолов труднее всего избавиться, хотя они и носят приобретенный характер.

Бэкон поставил сложную проблему – как соотносятся слово и реальность.

«Новая Атлантида» Ф.Бэкона.

Бэкон описал принципы организации нового общества, где у власти будут стоять ученые – «Дом Соломона».

Начинает утверждаться принцип сциентизма – неоправданное расширение возможностей науки и уверенность в том, что наука может решить все проблемы, даже сделать человека счастливым.