Как становятся шаманами в разных народах мира? Духи-помощники шаманов тюркоязычных народов сибири больше шаманов, хороших и разных

Описание духов-болезней в шаманизме. Интересно, что онкология, рак, в русском языке называется как "рак". И именно как рак, или краб, эта болезнь выглядит для шамана. Вряд ли это просто совпадение.

"Что такое заболевание? Откуда оно возникает и как передается? В общепризнанной медицине нет сомнений по этому поводу. Но как отнестись к древним традициям, пережившим тысячелетия? Давайте в качестве примера рассмотрим шаманизм. В наше время многие пытаются воспользоваться древними практиками. Иногда это получается. Видимо поэтому шаманизм и в наши дни привлекает внимание.

Основная работа шамана заключена в общении с Духами. Шаман изгоняет Духи-заболевания своими силами или с помощью Духов-помощников. По определению шаманов, Духи — это сильные и высокоразвитые создания. Каждая болезнь является своеобразной личностью со своими стремлениями и желаниями. Заболевание проникает в человека из-за неправильного общения с людьми, животными или растениями.

Часто во время лечения шаман собирает вокруг себя много «зрителей». Это делается для усиления эффекта. Важно, чтобы зрители были спокойными и не разговаривали. Больной может находиться в любом удобном положении, но чаще лежа. Перед началом лечения шаман готовит трещотку, табачные ловушки.

Табачные ловушки представляют собой маленькие мешочки с табаком. Если лечение проходит в помещении, то шаман зажигает свечи. Живой огонь, на какое-то время парализует болезнетворных Духов. Приглушенное, ровное, теплое освещение помогает сосредоточиться и погрузиться в больного. Созданная свечой атмосфера словно создает энергетический каркас в помещении: различные шумы становятся глухие, добавляется ощущение тепла, и шаман вместе с пациентом входит в транс.

Помещение, в котором проводится сеанс, окуривается кусочком коры. Войдя в состояние транса, шаман подходит к лежащему больному и осматривает его. В трансе шаман легко обнаруживает место, где прячется Дух болезни.

После его обнаружения он кладет на это место табачную ловушку. Если Дух болезни не заходит в ловушку самостоятельно, он загоняет его, тряся трещоткой. Как только Дух заболевания зашел в ловушку, шаман убирает ее, а затем закапывает.

В своей работе шаман старается использовать Духов-помощников, так как. Дух-заболевание может оказать сопротивление. Дух-помощник сделает за шамана всё и полностью защитит его от вторжения болезней. Как говорят шаманы, Дух-болезнь можно определить по его внешнему виду и соотнести с нашими привычными определениями заболеваний.

Дух гриппа, например, выглядит как простой червяк. Склизкий, жирный, малоподвижный. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдет. После того, как он удалил первую партию, необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть, у больного спадает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встает — то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта еще достаточно маленький, то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания. Змея, как правило, отдыхает в парализованной половине тела. Если начать за ней охотиться, то она начинает метаться по всему телу больного. Она попадает в организм очень и очень рано, когда никаких клинических симптомов этого заболевания не наблюдается.

Дух депрессии выглядит как маленькая черепашка. Она малоподвижная, панцирь выглядит хрящевым и тонким, под которым находится тщедушное тельце. Вероятно, с развитием депрессии черепашка растет и может достигать больших размеров. В этом случае это будет уже тяжелое психическое заболевание.

Дух ишиаса выглядит как кролик. Обыкновенный кролик, который вырыл нору в больной ноге и спокойно «носит туда травку крольчихе с крольчатами».

Вылечить такого больного непросто. Вроде бы стало легче больному, но через некоторое время — болезнь вновь обостряется. Или не всех «крольчат» убрали или в организме больного есть другие ходы и норы, где прячутся эти «животные».

Чаще всего болеют ишиасом охотники или их близкие.

Дух псориаза это – «рыбы». «Существа» в виде рыб вызывают длительно текущие, практически неизлечимые заболевания. Очень сложно искать эти создания. Чтобы с ними бороться, необходимы Духи-помощники, которые могут жить и работать в воде. В поджелудочной железе при явлениях панкреатита можно найти больших «ящеров-варанов», которые издают звуки, похожие на вздохи. Эту громадину сдвинуть с места невозможно. Своими вздохами она как бы говорит: зря стараешься. Она права лишь тогда, когда у шамана нет подходящего Духа-помощника.

Хроническое заболевание — это сожительство многих видов Духов-болезней. Так, при хроническом тонзиллите (в результате частых ангин) можно обнаружить до 10 разных сущностей, а при острой ангине — только возбудителей в виде «водяных жуков». Согласитесь, что нашей современной медицине бороться с заболеванием, которое приобрело хроническое течение, очень и очень сложно.

Да и шаманам работать с ними непросто. Очень тяжелое заболевание — онкологическое. Шаман видит его, как краба. Выгнать его из человека практически невозможно.

Работать без Духов — помощников шаману очень тяжело. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят, можно предположить какой у них характер и какие повадки.

Духов — помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на их поиск. Духи, добытые шаманом, — замечательные существа. Очень важно знать имена Духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать тоже не следует. При лечении больных, когда участвуют Духи-помощники, шаман хорошо видит, как болезни убегают из больного. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы ненароком не направить своих Духов против кого-нибудь. Если шаман ведет себя недостойно, то Духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Шаман должен логически обосновать перед самим собой каждое свое действие, перед тем, как его совершить. Тем самым, он как бы советуется со своими Духами. Если шаман убедил Духов, то всё пройдет успешно. Духи шамана — самые замечательные и преданные создания на свете. Лечение без Духов-помощников — очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.

Люди и Духи могут жить в одном мире. Мы можем общаться с ними. У Духов имеется четкая иерархия. Человек часто меняется под давлением и воздействием обстоятельств, а Дух – постоянен: ничто не изменит его суть.

Духи также могут общаться между собой. Человек — это поле борьбы для Духов. Дух использует энергетическую составляющую человека для проявления себя в материи. С помощью Духа определенной направленности шаман может послать свою силу точно в цель. При этом энергия не рассеивается, а вся идет на выполнение определенной задачи.

Часто для лечения шаманы обзаводятся Духами деревьев. У каждого конкретного дерева существует свой Дух. Шаманам, которые не занимаются терапией, эти Духи вряд ли понадобятся. На поиски шаман отправляется в лес. Перед тем, как зайти в него, шаман приветствует лес, рассказывает о цели своего путешествия и просит помочь. После этого он входит, и ноги как бы сами ведут его к цели. В начале пути не удается остановить поток мыслей. Постепенно, шаг за шагом, он превращается в ручеек. Потом наступает момент потери ориентации во времени и даже в месте. Шаман как бы ступает в пустоту. За эти мгновения, шаман и встречает нужного Духа. Иногда шаману даже удается поиграть с ним. Теперь Дух останется в сердце шамана и будет всегда ему помогать.

Шаман может лечить человека, воздействуя на его Духа-хранителя, который есть у каждого человека. Это очень опасное занятие для шамана. Эта терапия проводиться только в исключительных случаях, когда больной находится на краю жизни. После такой отдачи — больной сразу же идет на поправку. Делается это в полной тишине, наедине с больным. Шаман погружается в транс и обнаруживает Духа-хранителя больного. Обычно появляется какое-нибудь очень худое, полуживое «создание». С помощью своих Духов-помощников он накачивает это «создание» энергией. Если сделано всё правильно, то полуживой Дух-Хранитель больного начинает расти и крепнуть и, в конце концов, становится просто огромным. Пациент после такого лечения чувствует резкий прилив сил. У него сразу же проходят затянувшиеся болезненные состояния, повышается иммунитет, он чувствует бодрость и оптимизм.

В заключение хочется сказать: уважаемые читатели, отнеситесь к изложенному серьезно, хотя по телевидению и в прессе утверждают, что шаманизм исчез, и последний шаман давно умер. Не верьте, это совсем не так! И через тысячу лет найдутся люди, которые не побоятся сразиться с болезнями древним, испытанным оружием".

К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).

У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.

Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.

Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".

Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).

Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).

Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).

У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".

Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.

По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.

Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.

Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.

У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.

Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.

Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.

Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.

Многие заблуждаются, думая, что это человек принимает решение стать шаманом. На самом деле, это духи выбирают достойного, того, кто способен пройти посвящение в шаманы, а потом нести волю Духов в массы, защищать и спасать всех обратившихся к нему за помощью.

Перерождение

Как это происходит? Обычный человек вдруг неожиданно начинает странно проявлять себя. Окружающие замечают за ним несвойственные ему раньше поступки и речи. Его поведение меняется, порой начинает казаться, что человек находиться на грани безумства. Все эти изменения – печать внимания Духов . Так они проверяют того, кто был избран стать шаманом . Они буквально меняют его, изгоняя всё то, чем этот человек жил раньше и наделяют его мозг новым знанием, вкладывают в его сердце новую любовь, а в душу – новую Истину. Все его органы, важные для жизнедеятельности, населяются духами. Теперь в теле шамана бьётся не просто сердце, в нём живёт Дух сердца.

Обновлённый человек, может слышать и видеть Духов, воспринимать их, разговаривать с ними, управлять ими, путешествуя из одного мира в другой. Перерождение занимает обычно три дня. Невероятные муки и боль испытывает всё это время избранный. Он познаёт страдания от болезней, потерь и бед, чтобы потом осознавать горести людей. Находясь на границе между жизнью и смертью, он выходит на новый виток своего развития, выстраивая тесную, прочную связь с Духами , которые истязали его. Но теперь, наделённый особой силой он способен не только противостоять им на равных, но и управлять ими. Выстояв «шаманскую болезнь», человек перестаёт жить только для себя. Теперь он – единственный защитник своего рода, своего народа. Вся его жизнь подчинена поддержанию равновесия на земле светлых и тёмных духов. Дух-покровитель и духи-помощники сопровождают все его камлания, вместе с ним состоя на службе у людей.

Главные помощники шамана

Любого шамана окружает соответствующая атрибутика. Она демонстрирует его силу, власть и права. Например, только шаман с большим опытом и высоким уровнем посвящения для общения с духами может использовать бубен. Этот священный ритуальный инструмент, как правило, имеет только одного хозяина. Никто другой не смеет дотрагиваться до него. И в случае смерти шамана, бубном украшали его помост. Этот сакральный атрибут наделён невероятной силой. Он олицетворяет собой всю Вселенную, которая в процессе камлания оживает в умелых руках шамана. А песня, рвущаяся из души, пропитанная жизненной энергией самого шамана и в созвучии с ударами по тугой коже бубна, очаровывает всех, кто слышит её и вводит их в трансовое состояние, которое усиливает общую реальность и помогает в камлании.

Приступая к целительству, готовясь отправиться в путешествия по другим мирам, шаман облачается в специальный костюм, сшитый из натуральной ткани и украшенный различными тотемными фигурками с изображениями птиц, коня, змей, человека и других.

Шаман совершает такие сложные обряды как, возвращение души или жизненной энергии. Прежде чем приступить к лечению, шаман должен определить, где находиться душа больного человека, в каком мире? Отправляясь на поиски в нижний мир, шаман испытывает невероятные физические и эмоциональные нагрузки. Находясь в изменённом состоянии сознания, он неоднократно вступает в виртуальные контакты с Духами: проводит переговоры, участвует в сражениях. Он впитывает болезнь человека в себя, а его духи-помощники в свою очередь, поглощают эту отрицательную, болезненную энергию из тела шамана, защищая его от вредоносных последствий. Он делает всё возможное, чтобы вернуть жизненную силу больному человеку. В этом его дар, его предназначение в мире людей.

Но и люди сами могут помочь себе. Начать хотя бы с того, что негативные мысли, посещающие нас время от времени, притягивают к нам внимание злых духов, которые поселяясь в нас, портят жизнь. Для собственного благополучия человек должен подружиться со своим телом, найти общий язык со своими духами-хранителями и постоянно поддерживать в себе условия для их развития.

Религия шаманизма прошла интересный и долгий путь от своего зарождения до наших дней. Она выходит за рамки восприятия современного человека, но необычайно притягательна. Понять сущность шаманизма помогают книги, монографии учёных-исследователей, участие в экспедициях на родину шаманизма к местам силы и, конечно, личное знакомство с НАСТОЯЩИМ ШАМАНОМ , тем, кто живёт по традициям своих предков, а не изучает древнее верование, пролистывая пособие для начинающих.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна. В разных традициях и культурах, она разная. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.

Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и не приносить ничего с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не просто игра, это способ общения со своим собственным подсознанием и что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.

Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.

В Австралии, Северной Америке, Океании и др., преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и т.н. «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).

Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

У нанайцев, в духов-помощников превращаются даже черви, «съедающие» обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил: «Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит - говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет - всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый - дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.

У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама - его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа. Одзял - название рода. Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).

В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого - «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, дело в том, что в данном случае, проявляется древняя фольклорная традиция (в сказках, сказаниях, преданиях, песнях и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители — в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.

Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху — «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.

Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых — лишь несколько (148).

У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют из себя мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.

Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам и найденную душу и т.д (4).

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей, небольшого народца нижнего Амура в районе Хабаровского края, даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги не только окружающие, но и он сам обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).

Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей - так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла.

Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.

Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).

Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24 153),. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.

В Южной Америке достаточно распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, — но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т. п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится и ко всякому другому шаманизму в любой точке земного шара.

Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. «Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи, и учит его специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»… и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде… У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько…».

У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама — это Мать воздуха, Сачамама — Мать земли, а Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Аяхуаски или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй центсак встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни (92).

Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).

Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.

“Выбирают шаманов среди тех, кто обладает определенными специфическими особенностями. Как правило, это люди, с детства склонные к размышлениям, нервным заболеваниям, к резким изменениям настроения, быстрым переходам от раздражения к спокойствию, от меланхолии к живости и наоборот. Очень часто это эпилептики, истерики, болезненные и слабые люди.

Вместе с тем шаманами становятся те, кто в интеллектуальном отношении часто превосходит окружающих, их умственные способности значительно более высоки, чем у большинства. Настоящие шаманы обладают сверхчувствительностью, даром ясновидения на основе высокой концентрации нервно-психической энергии. Многие считают, исходя из современных представлений, что у шаманов чрезвычайно сильное биополе. Они обладают способностью телепортации: “внезапно и ниоткуда добывали табак, пищу и другие предметы, иногда сами оказывались самым загадочным образом мгновенно где-то далеко от того места, где только что были...” Они всегда имеют творческие задатки, хорошую память, воображение, дар импровизации: “...талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители”. Ибо шаманское камлание предполагает “целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства”. Привлекаются и средства эмоционального воздействия: “благовония, спиртное, свет, огонь и т. п.” Настоящими шаманами считаются как раз те, кто обладает экстрасенсорными свойствами.

Шаманская деятельность - бремя, к несению которого, как правило, кандидаты первоначально не испытывают тяготения (их выбирают духи или шаманы). Но впоследствии, став шаманом, человек уже не в состоянии без этого существовать, точно так же как творческая личность , лишенная возможности реализовать свои потенции, заболевает, впадает в депрессию или запой. […]

Чтобы стать шаманом, надо обязательно пройти через болезнь, одиночество, враждебность окружающего мира, “шаманскую болезнь”. Эти тяжелые испытания при инициации, сложная духовная и эмоциональная жизнь при исполнении социальной роли шамана приводят к тому, что обычно никто не хочет становиться шаманом, однако уклонение от приказа духов, по мнению сородичей, может привести к смерти. Представления, распространенные при советской власти о том, что шаманы -богатая эксплуататорская часть населения аборигенов Сибири, не подтвердились первыми переписями народов севера Сибири и показали, что шаманы были бедняками. Служба духам для многих оказывалась разорительной. Это также одна из причин, почему “призываемые к служению шаманству стремились уйти от этого бремени, но шаманская болезнь обычно оказывалась сильнее желаний, воли людей”.

Смоляк А.В., Шаман: личность, функции, мировоззрение: народы Ниж. Амура, М., “Наука”, 1991 г.