Если человек умер на масленичной неделе. Поминовение усопших. Мнение церкви о поминовении усопших

«(…) и говорят они ласточкам малым: «Ты лети, лети, ласточка

малая, лети домой, весточку неси, а скажи отцу с матерью, чтоб
по мне не плакали, не тревожили! Я свое отжил, отстрадал уже,
и пускай они свое доживают, а пускай они свое дострадают!» И
летит ласточка, грудка белая, прилетит домой, на дерево сядет,
защебечет, засвищет, за сердце возьмет, а что она говорит, не
разумеешь ее! А говорит она, чтоб не печалился, не тужил
понапрасну по отцу с матерью, что отжили свое, и ты живешь, а
отживешь, и ты с ними будешь!»

(Сказ Захарихи про Тот Свет)

Почитание Предков издревле было одной из важнейших составляющих славянской традиционной культуры – ведь ни одна Традиция не может существовать без уважения к Пращурам. В старину считали, что умершие слышат нас и могут вмешиваться в дела живых – поэтому им приносили требы и обращались к ним за помощью. Наверное, почти каждый слышал или читал в детстве сказку «Сивка-Бурка» - там, если помните, главный герой три ночи ходит на могилу к умершему отцу, разговаривает с ним, приносит ему хлеб, и в награду получает волшебного коня. Известный этнограф Д.К. Зеленин приводит такие сведения: «Отношение умерших предков к живым людям вообще доброжелательное; предки всячески помогают своим потомкам, поддерживают их хозяйство. Правда, иногда умершие предки и вредят живым людям; но это они делают, так сказать, с педагогическою целью: они наказывают так тех своих потомков, которые забыли лежащий на них долг поминать своих умерших дедов и прадедов; после того, как наказание это возымеет свое действие, после того, как наказанные потомки исправятся и почтят своих предков обычными поминальными приношениями, - после этого умершие предки вновь начинают относиться к живым людям благожелательно » .
Как видно из вышесказанного, к поминовению Предков в старину относились весьма серьёзно. Поминальные обряды были обязательной частью многих календарных праздников, не воспрещались они и в любое другое время… В этой статье мы расскажем вам о ритуалах поминовения Пращуров, приуроченных в народной Традиции к весенним праздничным датам.

1. Масленица
Даже сейчас, во время засилья западной культуры, не забыта Масленица – весёлый и разгульный праздник проводов Зимы и встречи Весны. Однако не многие из наших современников знают, что на Масленицу совершались и поминальные обряды. Вспомните – блины, главное масленичное блюдо, обязательно должны присутствовать на поминках. Вот что пишет о почитании Предков на Масленицу знаменитый исследователь фольклора В.Я. Пропп:««В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских». В других местах первый блин отдавали нищей братии - на помин усопших. «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших». Почитание предков на масленице известно и в других формах. В последний день масленичной недели перед наступлением поста был обычай ходить друг к другу прощаться, т. е. просить прощения за все прегрешения перед своими близкими. Младшие кланялись в ноги старшим, слуги - господам, и просили простить их за все свои провинности перед ними. Этот обычай применялся не только по отношению к живым, но даже к мертвым. «В прощальный день ездят на кладбище, служат панихиду и поклоняются праху родных». Мы приведем свидетельство С. В. Максимова, представляющее собой сводку из собранных им или переданных ему материалов. «...Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками... Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвертом часу пополудни они кучками в 10 - 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли» » .

2. Радуница (Навий День)
Навьим Днём в народе назывался первый понедельник после Пасхи, а Радуницей – первый вторник. Впрочем, В.Я. Пропп отмечает, что эти сроки были необязательны: «Поминовение, характерное для Радуницы, могло, например, совершаться в день Пасхи. У белорусов Радуница приходилась на четверг пасхальной недели » . По-видимому, Радуница и Навий День – просто разные названия одного и того же праздника.
Слово «навий» означает «имеющий отношение к умершим»: в украинском языке «нава» - «гроб», в чешском – «могила», в древнечешском «унавити» - «умертвить». Название «Радуница», по мнению большинства лингвистов, связано с корнем «рад» и, следовательно, со словами «радость» и «радоваться».
В эти дни «Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали. В причитания входили воспоминания о усопшем, как это имело место при оплакивании после смерти. Они «с плачем и рыданьем взывали к их душам, воспевая их добродетели». На могилы приносили еду и питье. Упоминаются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле катали яйца. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль переходила в веселье, которое могло кончаться разгулом » .
Многим нашим современникам покажется странным обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – но Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них не концом существования, а просто переходом в Иной Мир. В народе считали, что умершие отмечают праздник Весны вместе с живыми - как пишет А.Н. Афанасьев, «в продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними » .

3. Русальная неделя
В народной Традиции русальной называлась неделя, предшествующая Троице либо следующая за ней, или же неделя перед Купалой. В это время на Руси чествовали водных духов – русалок и поминали умерших. По свидетельству Сахарова, на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу.
В «Стоглаве» сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники» . Как видно из этой цитаты, христианская церковь не понимала веселья на поминальном обряде.
В Семик принято поминать и «заложных» покойников – в народной Традиции так называют людей, умерших «не своей смертью», до срока : убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, ушедших из жизни в молодом возрасте, а также – проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой. «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.).
Как отмечает Д.К. Зеленин, «В тех редких случаях, когда заложный покойник оказывается одновременно и предком, потомки его считают нужным, в поминальные дни, почтить и его обычным поминальным обедом, вместе с прочими предками. Но кушанья для заложного ставятся в таком случае не на стол, куда ставятся кушанья для обыкновенных предков, а под стол, и притом лишь некоторые, немногие кушанья. (…) И в этом народном обряде так ярко сказалась та пропасть, которая отделяет заложных покойников от умерших предков » .

На этом мы завершаем наш рассказ о весенних поминальных обрядах в русской Традиции. Надеемся, что наш скромный труд не оставит вас равнодушными. И помните – пока жива Традиция, жив и народ русский!

Власкин Е.А.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том III.

С давних пор поминальные традиции передавались из поколения в поколение. Люди следуют им и в наши дни, поминая близких, которых уже нет на этом свете.

Поминовение усопших: народные обычаи

Еще до принятия христианства славяне очень много времени уделяли поминовению своих усопших родственников. Сегодня языческие и церковные традиции во многом переплелись. Часто с ними совпадает и принятая православная традиция Родительских суббот. Но изначально, конечно же, были отличия. По сей день считается, что умершие не покидают нас окончательно. Есть даже способ защитить себя от дурного влияния, пробудив защиту рода . Это, возможно, и стало причиной такого тщательного поминовения усопших.

Традиционно славяне поминали мертвых на Семик и русальную неделю, на Радоницу и Пасху Мертвых, а также на Троицкой неделе. У украинцев и белорусов также был праздник Деды. В каждый из этих дней вспоминали своих умерших родственников и близких. Особенно насыщенными были дни русальной недели, поскольку считалось, что дети и девушки, умершие не своей смертью, в это время ходят по земле. Чтобы задобрить их, исполняли некоторые обряды, поддерживая давние народные традиции.

Помимо того, что ходили на кладбище, готовили традиционные блюда. Традиционно к поминальной еде относятся блины и кутья. Также варили кисель. Еду относили на кладбище и оставляли там, часть также раздавали нищим. Считается, что до принятия христианства славяне устраивали поминальные трапезы на могилах своих соплеменников. В некоторых местах на Радоницу в народе был обычай специально топить баню. Сами люди там не мылись. Покойным оставляли чистую одежду, а утром на рассыпанной заблаговременно золе искали следы умерших.

Дни поминовения усопших

Мертвых испокон веков поминали на третий, девятый и сороковой дни после смерти, а также через год. Впоследствии поминки на сороковой день были связаны с православием: душа умершего за это время переживает мытарства перед тем, как может быть принята а рай или ад, как верят христиане. Также в народе говорится, что на третий день изменяется образ, на девятый истлевает тело, а на сороковой — сердце. В христианской же традиции это обычай связан с верой в Триединого Бога. Таким образом живые просят Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа святого простить прегрешения усопшего.

По церковной традиции усопших поминают в день их рождения и в день Ангела. Помимо прочего, церковь устанавливает особенные даты поминовения усопших — Родительские субботы. Они часто привязаны к определенным событиям и праздникам. В году есть две Вселенских Родительских субботы. Они важны тем, что на литургии поминаются не только умершие естественной смертью, но и самоубийцы, которых церковь по правилам не отпевает. Помимо них поминают всех умерших не своей смертью или не погребенных. Первая из Вселенских Родительских суббот — суббота мясопустная, перед масленичной (сырной) неделей. Вторая — суббота перед праздником Троица. Также для поминовения усопших отводятся субботы 2,3 и 4 недели Великого Поста и некоторые другие дни. Подробнее о Родительских субботах и всех других христианских праздниках вы можете узнать из православного календаря на будущий год.

Мнение церкви о поминовении усопших

Правильно поминать усопших считается молитвой и милостыней. Как считает церковь, чем чаще вы это делаете, тем больше вы спасаете душу того, о ком молитесь. Обычно носят черную или темно-синюю одежду, часто не новую. Остальные обычные атрибуты траура исконно считаются языческими и с точки зрения церкви неправильными.

По сей день часто ставят пустой столовый прибор для покойного и даже оставляют место, на котором он обычно сидел. Еще более распространена практика наливать усопшему стопку водки и класть на нее кусок хлеба. Церковь считает подобные языческие традиции неверными, но они распространены и привычны для народа, поэтому каждый выбирает по своей вере.

Правильно и неправильно — понятие относительное. Единственный совет, который может быть в таком вопросе — это уважительное отношение к усопшему. Даже если вы считаете себя верующим христианином, не надо отпевать атеиста, если он этого не захотел перед смертью. То же самое касается и представителей другой веры: усопший хотел бы, чтобы его погребение проходило именно по тем правилам, которые устанавливает для него его вера. Поэтому провожайте в последний путь с учетом особенностей этого человека. Но вот молиться о близких не запрещено. Чем чаще вы ходите в церковь и читаете молитвы о семье , тем заметнее окажется и благополучие в вашем доме.

В таком щепетильном вопросе, как поминовение усопших, древние славяне проявляли почтение и любовь к семье и предкам. Желаем вам тесных и взаимных теплых отношений в семье, и не забывайте нажимать на кнопки и

Бочарова Наталия. Молитва.

Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После Литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

Сразу после смерти принято заказывать в церкви сорокоуст, чтобы в течение первых сорока дней новопреставленного ежедневно сугубо поминали. Особо отмечаются третий и девятый дни, когда, по учению Церкви, душа предстаёт небесному Престолу, и сороковой – когда Господь выносит временный приговор, определяя, где душа будет находиться до Страшного Суда. В эти дни нужно усердно молиться за усопшего, а после этих дней чаще подавать записки на Литургию и панихиду. Панихида – заупокойное богослужение, которое можно совершать как до погребения, так и после.

Александр Смирнов.У гроба святого

Умершие за себя молиться не могут, они ждут наших молитв.Больше всего душа нуждается в них первые 40 дней, пока она проходит мытарства и совершается частный суд. Надо во всех, сколько это возможно, храмах заказать сорокоуст – поминовение на 40 дней, каждый день подавать на панихиду, поминать на Псалтири, давать милостыню и просить помолиться за эту душу. Так, постоянно поминая, с помощью Церкви, можно вымолить душу даже из ада.

Шатрова Н.КНИГА БЫТИЯ

Церковь не молится только за самоубийц.

Поминовение умершего в третий день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

В девятый день – в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и представителя к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.

Поминовение в сороковой день совершается в память Вознесения Иисуса Христа на сороковой день по Воскресении Своём.

Годовщина смерти христианина – это день рождения для новой, вечной жизни. Она всегда отмечается в кругу близких и родных покойного.

Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники.

По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божьему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показываются райские обители, с девятого по сороковой – мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм, заказать заупокойное поминовение, самому возвести молитву к Богу о упокоении близкого вам человека, по возможности посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол.

An Old Woman Praying, circa 1655, by Nicolaes Maes (1634-1693)

Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой.

Таким образом, поминовение усопших - это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере.
Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются. Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии.
Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отошедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.

ANTONELLO da Messina.Virgin of the Annunciation

Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставлыпихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими. В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.

В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере".

Carl Kronberger.A Portrait Of A Woman With A Book Of Prayer.

Три субботы Великого Поста - субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста - установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

В Радоницу - вторник второй седмицы по Пасхе - с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница".

Троицкая родительская суббота - в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших".

Жуков Фёдор Иванович.Молитва.

Димитриевская родительская суббота - в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин. Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии".

"На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектений", - писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Молящийся старик.Рембрандт, Харменс ван Рейн

ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШИХ

Суббота мясопустная – (суббота на масленичной неделе)

Суббота 2-я Великого поста – (через две недели после мясопустной)

Суббота 3-я –Великого поста (через неделю после 2-й)

Суббота 4-я Великого поста – (через неделю)

Радоница – (на 9-й день после Пасхи во вторник)

Суббота Троицкая

Суббота Димитриевская

Поминовение усопших воинов – 9 мая, 11 сентября.
Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу
(Ин., 5, 24-30)

ANTONELLO da Messina.Virgin Annunciate

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Моргачёв Вячеслав Георгиевич.Молитва.

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ

Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью - тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышет молитвой. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышет общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. . .

Феофан Затворник

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ

Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый; сам, Господи, упокой душу усопшаго раба Твоего (усопшия рабы Твоея или усопших раб Твоих), [имя рек], в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. Всякое согрешение, содеянное им (ею или ими), словом, или делом, или помышлением, яко благ и человеколюбец Бог прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит. Ты бо един без греха, правда Твоя, правда во веки, и слово Твое истина.

Джон Филипп. Молитва.

Поминки - похоронный обычай, встречается у большинства народов.

Описание события

Устраивается угощение, в память об умершем, после его похорон и в поминальные дни (в православной традиции - 9 день, 40 день и через год). На поминки на могилу возлагали жертвоприношения, часть которых шла на торжественную трапезу.

В поминки входят также траурные процессии, оплакивание, а на могилах мужчин - состязания, военные игры (тризна у древних греков, германцев, славян).

Sidney Harold Meteyard.Elsies Prayer 1910

Поминки в православии

Поминки по усопшему по христианской традиции проводятся трижды. Первые поминки - в день похорон. Вторые поминки на 9 день. И третьи поминки на cороковины (40 дней).

Традиция проведения поминок уходит корнями в далёкое прошлое. Подобные обычаи наблюдаются и в других вероисповеданиях различных народов, что связано с верой человека в бессмертие души. В христианской традиции обычай поминок в основном сводится к поминальной трапезе. Но поминки - это не просто еда, это особый ритуал, цель которого - помянуть человека, отдать ему дань уважения, вспомнить о его добрых делах.

Азовсков Тимофей. "Молитва матери"

Православные христиане в процессе поминальной трапезы молятся об успокоении души умершего. Каждое действие во время поминок наполнено сакральным смыслом, поэтому и меню такой трапезы необычно.

Перед тем, как сесть за стол, читается молитва «Отче наш» или совершается лития. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Разговор за столом должен быть благочестивым, не допустимы смех, сквернословие, весёлые песни, воспоминания о неправедных поступках усопшего лица и прочие разговоры, непристойные на таком мероприятии.

Первым блюдом на поминальном столе является кутья (коливо) - каша из цельных зерен риса или пшеницы, заправленная мёдом и изюмом и символизирующая вечную жизнь. Кутья должна быть благословлена во время панихиды. Это блюдо непременно должен хотя бы попробовать каждый присутствующий.

Пища на столе должна быть простой, без особых изысков, так как последние мешают процессу поминок.

Моргунова Неринга. Молитва.

Если день поминок пришёлся на будний день Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье. На поминках мужчины должны быть с непокрытой головой, а женщины, напротив, с головными уборами.

На поминки в день прощания с усопшим могут быть приглашены все, кто был на кладбище, так как поминальная трапеза проводится сразу после похорон. На девятый день принято приглашать только близких друзей и родственников почившего, на сороковой день приходят все, кто желает помянуть умершего.

Календарные даты русских праздников. – Поминальный стол на святках. – Кутья и блины как обрядовые блюда. – Обычай звать покойников греться. – Масленичная обрядовая еда. – Прощание с покойниками на Масленицу. – Поминки на могилах в Троицу. – Праздник Навьего дня и Радуницы. – Поминовение в другие сроки. – Выводы и предложения.

Приступая к изучению русских праздников, мы наблюда­ем, что некоторые из них из года в год совершались в одни и те же сроки, другие же праздновались в разные дни. Пер­вые определялись поворотными днями солнечного календа­ря. Святки (церковное Рождество) праздновались в период зимнего солнцеворота, встреча весны - ко времени весен­него равноденствия. Иван Купало приходился на летний солнцеворот. Менее определенно можно говорить о празд­новании осеннего равноденствия. Заметим сразу же, что каждый из этих четырех сроков у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которо­го исчислялся новый год.

Сроки других праздников также определялись астроно­мически, но они связаны не с днями солнцеворотов и рав­ноденствий, а с вычислением дня пасхи. День пасхи вычис­лялся по особым правилам и мог праздноваться не раньше 22 марта и не позже 25 апреля по старому стилю. От Пас­хи отчислялась масленица, которая праздновалась за семь недель до Пасхи, и Троица, которая праздновалась через семь недель после Пасхи.

Связь праздников с календарными сроками составляет проблему, которую мы сейчас разрешать не будем. Она раз­решится при изучении самих праздников. Эта связь не име­ет ничего общего с существом христианской религии. Но она, как мы увидим, не связана и с культом солнца, хотя и определяется солнечным календарем.

Чтобы лучше понять сроки празднеств в России, необхо­димо иметь в виду, что в истории России сменялись, а ино­гда и сосуществовали различные системы времяисчисления. Имелись календари церковный, гражданский и народный, которые не всегда совпадали. В Древней Руси гражданский новый год начинался с марта. Эта дата была занесена к нам извне; она не соответствовала ни хозяйственному укладу Ру­си, ни трудовым навыкам центрально- и севернорусского крестьянства. Церковь, основываясь на некоторых текстах библейской легенды, считала новый год с сентября. Факти­чески обе эти даты определяются поворотными моментами солнечного календаря: весенним и осенним равноденствием. Вследствие споров о начале нового года на соборе в Москве при Симеоне Гордом и митрополите Феогносте в 1348 г. было определено, чтобы как церковный, так и гражданский год начинать 1 сентября. Этот порядок длился до царство­вания Петра I . Указом Петра I от 19 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Таким образом, 1699 год длился всего 4 месяца. Церковь не подчинилась приказу Петра I , так как святые, память которых праздновалась в выпавшие месяцы, на 1699 год оставались без своих празд­ников.

Наряду с этим в крестьянкой среде не исчезли следы бо­лее древнего солнечного календаря. По нему новый год на­чинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни цер­ковный новый год в старом крестьянском обиходе не счита­лись праздниками. Истинным праздником был день поворо­та солнца к новому свету. С этого момента начинается почти беспрерывная цепь различных обрядовых празднеств.

Мы не можем конечно, ожидать, чтобы русское кресть­янство знало день солнцеворота астрономически точно. По­читался преподобный Спиридон Тримифунтский, он же Спиридон Солоноворот, память которого праздновалась 12 декабря. По юлианскому календарю на этот день действи­тельно когда-то приходился зимний солнцеворот. С этою дня свет начинал прибывать: «Нонь солнце на лето пойдет, а зима на мороз». Теоретически с 12 декабря ожидалось бы начало новогодних празднеств. Однако установленное еще византийской церковью празднование рождения Христа 25 декабря привело к тому, что именно с этого дня начинались и народные праздники.

Первым из цикла народных праздников были «святки», или «коляда». Длились они от сочельника, т. е. вечера 24 декабря до Крещения Христа, т. е. до б января.

Мы рассмотрим некоторые основные черты этого празд­ника и проследим их в других праздниках.

Празднование святок начиналось с торжественного ужи­на. Пристальное изучение этого момента не оставляет со­мнений в том, что этот ужин представляет собой поминаль­ный стол. Поминовение усопших в разных формах есть один из постоянных элементов аграрных обрядовых празд­неств, что дает основание начать исследование именно с этого обычая.

Правда, во многих случаях сообщается только о том, что до появления первой звезды не едят ничего, а затем садятся за стол. Торжественная трапеза в этот день одновременно является и обедом и ужином. Едят «скоромное» - колбасу, свинину и никаких обрядовых признаков как будто нет. Но тем не менее при изучении деталей обрядовый характер этой трапезы становится ясным. Многие наблюдатели сооб­щают, что одно из непременных блюд в этот день - кутья. Кутьей иногда называется и сам праздник. А. И. Петро­павловский сообщает о белорусском обычае: «В течение ко­ляд бывает три кутьи: первая - постная, перед Рождест­вом, вторая - скоромная, иначе богатая, под новый год, и третья - постная, под крещение». У белоруссов новогодняя кутья называлась «щедрою» или «богатою», так как 31 декабря называлось «щедрым вече­ром». У русских порядок был несколько иной: «богатой» кутьей иногда назывался сочельник.

Свидетельств, что в сочельник ели кутью, имеется очень много. И. П. Сахаров пишет: «Для вечерней трапезы гото­вится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя - кутья сочельницкая». О том же А. А. Макаренко сообщает из Сибири: «В вечерю кушают капусту, квас и кутью» . Кутью иногда ста­вили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с не­обмолоченным снопом ржи. В Белоруссии этот обычай яс­нее выражен, или, может быть, лучше записан, чем у вели­корусов. П. В. Шейн приводит запись из Смоленской губернии: «Главное и необходимое кушанье на этом обеде - кутья». У украинцев Саратовской губернии А. П. Минх наблюдал следующее: «В сочельник, накануне Рождества, малороссы варят свару и кутью; в этот день они ничего не едят до вечерней зари; лишь взойдет звезда, они ставят кутью и свару на стол, зажигают перед образами свечу, все становятся на колени и просят Бога о ниспослании им хорошего урожая хлебов, благополучия скоту и здравия себе». Д. К. Зеленин, подводя ито­ги рассмотренным им великорусским, белорусским и укра­инским материалам, приходит к выводу, что «обрядовые блюда восточно-славянского рождественского праздника не оставляют сомнения в том, что этот праздник некогда пред­ставлял собой поминки, был посвящен культу предков». Общеизвестно, что кутья составляет непре­менную принадлежность похоронного обряда и поминок. Вместе с тем ее иногда употребляли на свадьбах, родинах (праздновании родов) и крестинах. Почему, однако, имен­но кутья служит поминальной едой, которую при этом едят также на свадьбах и при рождении детей? Кутья, как пра­вило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменил рис. Если предположить, что кутья готовилась собственно из семян, мы приблизимся к пониманию этого обряда. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу при­общаются люди. В животном мире зерну или семени, с точ­ки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя: оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее. Ниже мы увидим, что яй­ца действительно широко применялись в заупокойном куль­те всех народов как знак бессмертия. К кутье обычно примешивались ягоды (черемуха, в городском обиходе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.

Другой признак поминального стола состоит в том, что в этот день подавались блины, которые, как известно, также представляют собой поминальную еду. П. С. Ефименко, на­блюдавший на севере обычай есть блины под рождество, полагает, что славяне, как и другие народы, поминали умер­ших блинами и воображали, что покойники в это время встают и едят их вместе с живыми. Этот обычай лучше зафиксирован у белорусов, чем у рус­ских, у которых к XX в. он веке начинал забываться. «Так как этот день есть вместе с тем и день поминовения умер­ших родственников, то, кроме кутьи, пекут лепешки и бли­ны» - сообщает П. В. Шейн из Смоленской губернии.

Почему при поминках употреблялись блины - на этот вопрос можно ответить только предположительно. Во вся­ком случае не потому, что они своей круглой формой напо­минают солнце и должны служить магическим средством возвращения солнца после зимы, как думают некоторые исследователи. Вместе с тем блины должны иметь другое обрядовое значение, чем кутья, так как они не взаимозамени­мы, а употребляются параллельно. По-видимому, блины - древнейшая форма печеной мучной еды. Когда еще не уме­ли печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким об­разом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение.

Рассматривая рождественскую вечернюю трапезу как поминальный стол, необходимо указать, что дело в этом слу­чае идет не о поминовении покойников вообще, а покойни­ков своей семьи, своих предков.

В Белоруссии корреспонденты П. В. Шейна записали не­которые другие детали, которые снимают последние сомне­ния о характере этого стола. П. В. Шейн сообщает, что в Гродненской губернии сидящие за столом пили из одной круговой чары, причем каждый, раньше чем приложиться, выплескивал немного на стол. «Также и первую ложку жидких кушаньев выливают прямо на стол - все для умерших». Это несомненно очень древний, впоследствии забытый обычай. Так поступа­ли, например, благочестивые римляне, считавшие, что в их трапезах участвуют лары, или пенаты, - обожествленные предки. Им отдавали первый кусок пищи, первый глоток напитков. Все это показывает, что умерших предков мысли­ли присутствующими на трапезе. Вспоминали также об умерших, которые не имели потомков. Считалось, что души таких покойников бродили по улицам, и для них блины вы­ставляли в слуховое окно. Переосмыслением этого обычая может быть случай, который у белорусов наблюдал А. И. Петропавловский: «На третью кутью вечером [т. е. 5 янва­ря], когда вся семья находится за «вечорой», хозяин смотрит в окно и зовет с улицы «мороз» в гости. «Мороз, мороз, ходи кутью есть» при этом хозяин просит мороза не морозить посева гречихи, а в противном случае угрожает ему кнутом: «будем железной пугой бить».

На святках кое-где соблюдался и другой, в XIX в. уже почти вымерший обряд, - возжигать большие костры и звать покойников греться. Он подробно изучен Д. К. Зеле­ниным, который, например, воспроизводит рукопись 1852 г., где говорится, что «24 де­кабря на дворах зажигают огни, полагая, что усопшие роди­тели приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая». С. В. Максимов описывает его следующим образом: «Способы поминания усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один из них называется «греть родителей». Практикуется он во многих местах (между прочим, в Тамбовской и Орловской губерниях) и состоит в том, что в первый день рождества; среди дворов сваливается и зажигается воз соломы, в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят крутом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись за руки весело кружатся как в хороводе на радунице».

Из воспроизведенной Д. К. Зелениным рукописи 1852 г. последние строки для нас особенно интересны. Они показывают, что обряд обогревания предков производился с целью получить хороший урожай. Мы можем предположить, что не только этот, но и другие обряды заупокойного культа имели целью воздействовать на урожай. Подробнее об этом можно будет говорит после того, как будут рассмотрены подобные обряды в другие сроки.

Следующий за святками праздник - масленица. «Широка масленица» слывет за самый веселый, самый разгульный праздник в году. Однако и на масленицу соблюдались обычаи почитания предков.

В свете изложенного можно думать, что масленичные блины, так же как и святочные, представляют собой поминальную еду. Об этом пишут И. П. Сахаров, И. М. Снеги­рев и позднейшие исследователи. «Специальное кушанье: масленицы, блины, - пишет Вс. Миллер, - как известно, один из специальных атрибутов поминок». Об этом имеются многочисленные свидетельства. Д. К. Зеленин пишет: «Масленица была когда-то, как и святки, поминальным праздником. За это, без сомнения, говорит обычная ритуальная еда - блины. На самом деле, как мы увидим, масленица - праздник сложный, комплексный. Поминание же - только одна из составных частей его.

Подобно тому, как на святках первый глоток посвящало» предкам, так на масленице поступали с первым блином: «В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских». В других местах первый блин отдавали нищей братии - на помин усопших. «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших».

Почитание предков на масленице известно и в других формах. В последний день масленичной недели перед насту­плением поста был обычай ходить друг к другу прощаться, т. е. просить прощения за все прегрешения перед своими близкими. Младшие кланялись в ноги старшим, слуги - господам, и просили простить их за все свои провинности перед ними. Этот обычай применялся не только по отно­шению к живым, но даже к мертвым. «В прощальный день ездят на кладбище, служат панихиду и поклоняются праху родных». Мы приведем свидетельство С. В. Максимова, представляющее собой сводку из собран­ных им или переданных ему материалов. «...Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками... Обы­чай ходить на кладбище в последний день масленицы под­держивается главным образом бабами. В четвертом часу по­полудни они кучками в 10 - 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на гла­зах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на мо­гилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются до­мой также молча, как и пришли».

Поминовение производилось также на русальную или семицкую неделю, предшествующую Троице. «В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах роди­телей, где после поминовения они со своими семействами разъедали яичницы и драчены» (Сахаров). Эта картина типична. Она показывает, что чем ближе к весне, тем ярче выражено было поминовение. На святках оно совершалось в домах, на масленицу - выносилось на кладбища, и продолжением этого служат троицкие обряды. На севере покойника поминали сперва в церквах, потом на могилах, где могли совершаться даже пиры. Так, П. С. Ефименко сообщает, что в Пинежском уезде «сверх священного поминовения поминают усопших блинами, оладышами, салатом и кутьею. Кутью едят по благословению священника». П. В. Шейну писали Владимирской губернии, что здесь на семик «утром установлен обычай поминать усопших, а послеобеденное время вместе с вечером окончательно отдается веселью и разгульным песням беззаботной молодости». Мы имеем, по-видимому, обветшалые и поблекшие формы некогда весьма развитого культа предков. Об этом мы можем судить по очень яркому описанию в Стоглаве, где под 23-м вопросом говорится: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пеги; на тех же жальниках обманщики и мошенники».

Необходимо еще упомянуть, что на Троицу устраивались похороны покойников, которые почему-либо не были по­гребены в течение года. Так, во времена войн, чумы, голода, мертвые в «убогих домах», «скудельницах», «божьих домах» сваливались в общую яму, выкопанную в сарае. Это делалось для предохранения от заразы и для защиты трупов от пору­гания, а также потому, что хоронить зимой в мерзлой земле было трудно. В Семик эти трупы зашивались в рогожу, де­лали для них гробы и хоронили.

То, что Стоглав сообщает о Троицкой, субботе, в равной степени относится к навьему дню и Радунице, когда поми­нальные обряды достигали своего апогея. Навий день и Ра­дуница приходились на Фомину неделю. Так называлась первая неделя после пасхи, потому что по Евангелию на этой неделе апостол Фома выразил сомнение в том, что Христос действительно воскрес во плоти, но Христос будто бы вложил его персты в свою рану, после чего Фома встал. Понедельник на этой неделе назывался Навий День (вторник - Радуница. Разница в названиях, по-видимом; не означала разницы по существу. В XIX в. Навий день почти забыт и встречается редко, Радуница же справлялась в очень ярких формах. Можно сказать, что в XIX в. они полностью слились. Указанные сроки - понедельник и втор­ник на Фоминой неделе - были необязательны. Поминове­ние, характерное для Радуницы, могло, например, совер­шаться в день Пасхи. У белорусов Радуница приходилась на четверг пасхальной недели. Слово «навий» в древнерусском языке означало «относящий к умершим». В древнечешком языке «унавити» означало «умертвить», укра­инское «нава» означает «гроб». Е. Ф. Карский и некоторые другие указывают на аналогичные слова в ли­товском и других языках, не оставляющие сомнений в значении этого слова в русском языке. На Украине Фомин по­недельник именовался «могилками», «гробами» или «прово­дами».

Этимология слова «радуница» (радоница, раданица, радовница и пр.) менее ясна. Большинство лингвистов сбли­жает его с корнем «рад», но такое толкование мало помога­ет раскрытию самого понятия, так как неясно, чему, собст­венно, радуются. И. П. Калинский, например, полагает, что этим словом выражается радость покойников, что их не за­бывают. А. А. Потебня сближает его с корнем «род», что также не раскрывает содержания слова в народном обиходе.

Совершаемые в эти дни обычаи описываются в общем одинаково. Радуница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали. В причитания входили воспоминания о усопшем, как это имело место при оплакивании после смерти. Они «с плачем и рыданьем взывали к их душам, воспевая их добродетели». На могилы приносили еду и питье. Упоми­наются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле ка­тали яйца. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль переходила в веселье, которое могло кончаться разгулом. «Торжество Радуницы заключалось в собственном смысле общим разгулом и игрищем». И. П. Калинский пишет: «Не без основания замечает Карамзин, что наш народ, следуя языческому об­ряду, совершает над умершими обжорства и возлияния в честь их, и что, следовательно, наши родительские поминки напоминают собой древнеязыческий обряд поминовения, совершавшийся в начале весны, и вообще древнюю тризну». На Радуницу пели песни и водили хоро­воды. Известна поговорка: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Е. Ф. Карский сообщает о бело­русах: «Тут же устраивается поминальный стол, переходя­щий часто в разные непристойные увеселения под влиянием в изобилии выпитого вина». Переход от плача к веселью и характер этого веселья нас займут ниже, при изучении проводов масленицы и других аналогичных обрядов. Радуница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад, но праздник этот все же отнюдь не церковный, а совершенно языческий. В летописях радуница впервые упоминается в 1372 г. (Тро­ицкая летопись) и в дальнейшем иногда используется как календарная дата. В Стоглаве радуница, как и другие празд­ники, которым можно приписать языческое происхожде­ние, запрещалась. Ответ на 25-й вопрос гласит: «Чтобы о велице дни оклички на радунице не творили и скверными речьми не упрекалися».

С Радуницей обрядовое поминовение усопших прекра­щалось. На Ивана Купалу, например, уже никаких призна­ков поминок нет.

Правда, церковь установила и некоторые другие сроки, когда полагалось поминать покойников, но эти сроки носи­ли именно только церковный характер. Было установлено несколько «родительских суббот» и дней «вселенских пани­хид», когда полагалось поминать умерших, что и исполня­лось верующими (в субботу перед Петровым днем - 29 июня, в субботу перед Успеньем - 15 августа и в некоторые другие дни), но ни одно из этих поминовений, установлен­ных церковью, даже отдаленно не может сравниться с тем, что делалось в указанные праздники. Этнографы, собиратели и исследователи фольклора ни о каких обрядах в эти дни не сообщают. Некоторое исключение составляет только так на­зываемая Дмитриевская суббота, установленная после Кули­ковской битвы Дмитрием Донским в память павших в этом бою и отмечавшаяся в субботу между 18 и 26 октября ве­роятно потому, что 26 октября почитали днем Дмитрия Солунского. В этот день на кладбищах широко поминали сво­их покойников, что дало И. М. Снегиреву повод сближать его с радуницей.

Какие же выводы можно сделать из приведенных мате­риалов? Чем объяснить упорное, с наступлением весны все нарастающее стремление почтить своих предков?

Стремление время от времени вспоминать о своих близ­ких, находящихся в могилах, как будто совершенно естест­венно объясняется любовью к близким; причитания и вопли прочно входили в быт русского крестьянина. Мы имеем излияние чувств скорби, желание почтить память усопших так, как это делалось испокон веков. В этом особой пробле­мы нет. Проблема же состоит в том, что это чествование совершалось в определенные дни солнечного календаря. Оно начиналось с зимнего солнцеворота и кончалось ко времени летнего солнцеворота.

Имеющиеся объяснения не могут нас удовлетворить. Так, И. П. Калинский, ссылаясь на А. Н. Афанасьева, пи­шет: «Что касается оснований, почему предки наши избрали начало весны для поминовения усопших, то вероятно, что в этом случае держались они того общего верования, что ве­сеннее время всеобщего пробуждения природы было порою пробуждения и самих душ из темных затворов адских».

Наши материалы приводят нас к другому предположе­нию. Время между двумя солнцеворотами есть время про­буждения сил земли, нужных земледельцу. Культ мертвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Русские обряды не показывают прямо, в чем именно здесь состояла связь. Русский материал - материал пережиточный. Чтобы решить, какие представления определяли исполнение этих обрядов, какова их мыслительная основа и цель, нужно обратиться к таким народам, где эти представле­ния и обряды были не пережиточным, а живым явлением.

Уже давно замечено сходство между земледельческими обрядами античности и позднейшей Европы, включая и Русь. Это не значит, что все можно объяснить заимствова­нием; это означает, что есть некоторая закономерная связь между формами труда и формами мышления.

По античным представлениям смерти как полного пре­кращения существования не было. Умершие якобы про­должали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин зем­ли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Они пре­вращались в своего рода хтонические божества. Говоря о душах умерших, немецкий исследователь ан­тичности Роде пишет: «От них ожидают помощи в любой нужде; в особенности же верят, что они, подобно хтоническим богам, в область которых они спустились, приносят благословение и обилие полям». Выражение «души» надо отнести за счет идеалистических взглядов автора. Обычно не «души», а сами покойники, находящиеся под землей в могилах, были предметом культа. Другой исследователь античности, Дитерих, выражается уже осторожнее: «Покойники в земле, духи или души, если угодно, способствуют произрастанию плодов земли; им мо­лятся, чтобы они их восслали». Слова «если угодно» указывают, что исследователь делает здесь уступку господствующему в немецкой науке мнению, но что сам он так не думает.

Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливают­ся в одно целое. «Земледелец, - пишет Б. Л. Богаевский, - как и каждый человек античности, видел, что земля «покрывала» своей поверхностью посадки, посевы, содержа­ла их в себе и выливала наружу из своего громадного сосуда. Также земля... содержала... и могилы умерших, заботивших­ся о посевах и посадках». Из всего этого видно, что, по греческим представлениям, покойники, нахо­дясь под землей, могли иметь власть над урожаем. Эти представления и вызывают к жизни весенние земледельческие обряды, посвященные усопшим. Так обстояло дело не только у греков и римлян, так обстояло дело и у древних славян. Вот почему забота о посевах сочетается с заботой о покойниках и носит двоякий характер: усопших надо уми­лостивить, надо выразить им свою любовь, почитание. Но этого мало. Их надо поддержать пищей, питьем и теплом, надо с ними трапезовать, надо оставлять им еду на могилах, совершать возлияния из вина и масла. Но и этого мало. На­до обеспечить им не только жизнь, но и бессмертие. Надо приобщить их к кругообороту жизнь - смерть - жизнь, которым живет природа и который нужен земледельцу, на­до, чтобы они и сами способствовали этому кругообороту. Отсюда, как мы видели, такие обрядовые блюда, как кутья и яйца. С яйцом связаны самые разнообразные представле­ния. Но в русском заупокойном культе отражено только одно из них: способность воссоздания, воскресения жизни. Как символ воскресения оно было освящено церковью, и поэтому применялось особенно широко во время Пасхи и непосредственно после нее; радуница, когда на могилах крошили яйца, приходилась на первую неделю после Пасхи. Воскресение божества, воскресение природы и ее сил, хра­нителями и носителями которых считались находящиеся в земле, но все же не совсем умершие предки, - все это сли­вается в один поток обрядов и обычаев очень ясных в их аг­рарной направленности. Как мы еще увидим ниже, в этот поток укладывается и внезапный переход от плача к весе­лью, который мы наблюдаем в Радуницу.

Ко дню летнего солнцеворота, т. е. ко времени, когда солнце находится в зените, а земля в расцвете своих сил, никакие обращения к подземным помощникам уже не нужны. Они уже либо сделали, либо не сделали своего дела, и поминовение их прекращается вплоть до нового солнце­ворота, когда снова начнут чествовать своих предков за сто­лом и на могилах.

Этот исконный смысл заупокойных обрядов давно забыл­ся, но они совершались по привычке, по традиции, поддер­живаемой естественным стремлением вспоминать своих ушедших из жизни близких и оказывать им честь.

/Приводится по изданию: Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: «Лабиринт», 2004./

Когда организовываются на 40 дней после смерти поминки, что говоритьприсутствующим? Придя, следует зажечь свечу и помолиться об успокоении души, потом просто можно постоять, помолчать, вспоминая хорошие моменты из жизни усопшего человека. Обряд проводится после того, как родственники умершего подадут записку «О упокоении». Если все же по стечению обстоятельств приходится проводить обряд в более раннюю дату, то в следующие после сороковин выходные нужно обязательно раздать милостыню. Не стоит воспринимать поминки как застолье. Главное на поминках — подкрепить силы для того, чтобы продолжать неустанно молиться за покойника. Многие задумываются, когда организовывают на 40 дней после смерти поминки: «Что говорить?»… Все же поминать умершего человека можно всегда, когда вам захочется.

Православные поминки

Следующие поминки должны приходиться на девятый день после ухода близкого. На 40-дневные поминки, или сороковины, следует звать всех, кто хорошо знал усопшего.

Что такое поминки?

Православные поминки устраиваются на третий, девятый и сороковой день после смерти человека. И именно поминальная трапеза является одной из обязательных похоронных церемоний, посвященных памяти покойного.

Если день поминок – это будний день по календарю, то можно его перенести на ближайший выходной. Ещё один важный момент в вопросе: «Как правильно организовать поминки по усопшему?» - это приглашение священника. Особенно важно присутствие батюшки на первых поминах.

Поминальный обед по православным обычаям проводят три раза. В день похорон — первые поминки. В такой день все имеет особую значимость, именно поэтому и меню в поминальной трапезе особенное. Прежде чем начать поминать, следует прочитать молитву «Отче наш». Затем девяностый псалом или провести литию. В течение всего застолья необходимо вспоминать умершего. Особенно это нужно помнить при поминании во время поста. Здесь важно другое, то, что собравшиеся люди вспоминают умершего.

Это так называемые частные поминки (т. е. поминки в честь конкретного лица) в отличие от календарных поминок - поминальных трапез и сопутствующих обрядов, посвященных всем умершим. У восточных славян обычай посещения могилы на следующий день после похорон (или третий день после смерти) называется «будить покойника» или «носить завтрак покойнику». Такие поминки устраивают непосредственно после похорон усопшего. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Если день поминок пришёлся на будний день других недель Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье.

Поминки на 7-й, 40-й дни и годовщина

Поминки, которые проходят через неделю после смерти, на 40 дней и в годовщину, как правило, проходят в узком кругу близких и родственников покойного.

Особые дни для этого по православному обычаю - 3, 9 и 40 день после смерти. Близкие люди поминают умерших в годовщину, день рождения, день Ангела. После похорон семья покойного собирает его родных, близких и друзей на поминальный обед, который является продолжением богослужения и прощания. Православные поминки после похорон непродолжительны, их еще называют скорбными. Многие приметы и церемонии, связанные с похоронами и поминками, дошли до нас из далекого язычества.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Это суббота на масленичной неделе, перед Прощеным воскресением. Радоница – поминовение умерших совершается во вторник после Фоминой Недели (воскресения) и служит воспоминанием о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, строго по Уставу, поминки переносятся на ближайшую субботу. Вином усопших не поминают! За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название – поминки).

Основными считаются поминки сразу после захоронения покойного. Кутью освящают во время отпевания покойного в церкви, затем ставят на стол. Таким же обязательным блюдом считаются блины с медом и кисель, который пьется после поминок всеми уходящими. По окончании поминок поблагодарите всех пришедших разделить ваше горе и помянуть усопшего. Именно это означает конец поминок. На поминки девять и сорок дней приглашаются только самые близкие родственники и друзья.

Если из жизни уходит мужчина, на омовения приходят мужчины. Хоронят же покойного только мужчины: по мусульманским традициям женщинам нельзя присутствовать на погребении.

Суть и ритуал поминок

Сам поминальный обед представляет собой общую трапезу близких родственников и друзей покойного, проводимую в его доме. Желательно совместить застолье с посещением могилы усопшего. Не забывайте о том, что поминки – это не просто необходимость поесть и выпить за одним столом, но и наполненный глубоким смыслом ритуал. Но в наши дни, когда нередко проводят поминки в кафе, этот обычай не всегда соблюдают. Проводить поминки в Великий пост можно. Считается, что и в обычные дни пища за таким столом должна быть простой и без изысков.

Вековая традиция на поминках - накрывать в этот день для собравшихся поминальный стол. Еда на православных поминках особенная, и готовят ее с соблюдением определенных правил и традиций. Они садятся рядом с местом, которое принято оставлять пустым на всех православных поминках как дань памяти усопшему. Собираясь на поминки, важно продумать свой внешний вид и одежду, поскольку дресс-код не менее важен, чем приготовление блюд и нюансы поведения за поминальным столом. В день поминок, кроме непосредственно самой трапезы, принято посещать могилу покойного. Во время трапезы принято вести себя тихо и внимать молитвам муллы. В прошлом за поминальным столом могли сидеть только мужчины, сегодня трапезу наравне с ними делят и женщины.

После погребальной церемонии по православным обрядам принято проводить поминки. Обилием спиртного и разнообразием блюд поминальный стол не уступает свадебному или новогоднему, громкие разговоры, смех и вовсе стирают отличия. Между тем, чтобы провести поминки именно в память об усопшем, а не для развлечения живых, нужно соблюдать некоторые правила.

Это ответственное действие можно выполнить самой, а можно поручить ритуальному агенту. Начнем с места проведения поминок.

В день похорон на поминальную трапезу приглашаются все присутствующие на похоронах. Важным моментом является освящение этого кушанья в храме до начала поминок.

Христианская традиция предусматривает, что поминать покойного следует как минимум трижды. Традиция готовить кутью на поминки, по мнению многих историков, восходит еще ко временам Древней Греции. С ее вкушения обычно начинается трапеза. Остатки еды, как правило, дают гостям с собой, чтобы они и дома могли добрым словом помянуть усопшего.

Если тело усопшего до похорон остается дома, после бальзамирования его принято омыть теплой водой, (если усопший – крещеный православный) читают «Трисвятое» или «Господи, помилуй». Если усопший – крещеный православный, на него обязательно надевают нательный крестик. На лоб умершего возлагают венчик - символ соблюдения веры усопшим христианином и совершения им христианского жизненного подвига.

Дома об усопшем православном читают канон «Последование по исходе души от тела», а затем Псалтырь. В Православной церкви существует благочестивый обычай непрерывного чтения Псалтири по усопшему вплоть до его погребения.

Во время поминальной трапезы необходимо соблюдать этикет: громко не разговаривать и не смеяться. Оставшуюся еду раздают гостям, чтобы они и дома могли помянуть покойного.

Если покойный – человек, крещеный в православной вере, перед погребением над ним совершает чин отпевания. Текст разрешительной молитвы полагается священником в руки усопшего. По церковным канонам, священник совершает отпевание в белых одеждах, как и при обряде крещения человека.

Раньше было принято одевать покойника во все белое, причем погребальная одежда готовилась заранее. Если человек при жизни заготовил себе костюм или платье для похорон, его желание важно исполнить.

Если речь о всенощной молитве и Литургии не идет, то держать тело в храме нет смысла.

Самое простой и распространенный вариант – это организация поминок в том доме, где жил усопший.

И если вы решили готовить поминальную трапезу самостоятельно, то сайт «Красивая и Успешная» рекомендует вам учитывать вкусы кулинарные предпочтения покойного.

Не отпевает Церковь усопших, которые при жизни сознательно отреклись от христианской веры, и самоубийц, если только самоубийство не было совершено в состоянии психического расстройства. В этом случае лучше усиленно молиться дома, совершать ради самоубийцы дела милосердия, подавать ради него милостыню, то есть делать все, что может принести его душе утешение. Если нет возможности привести тело покойного в храм, а также нет возможности пригласить священника на дом, то в храме может совершаться заочное отпевание. После совершения заочного отпевания родственникам дают землю (песок) с панихидного стола. Этой землей крестообразно посыпают тело усопшего.