Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство. Первобытные религии Основная масса народов сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлось двоеверцами

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Владимир Шемшук: Культ Предков

✪ Владимир Шемшук - Культ Предков

Субтитры

Общие черты

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в древности

Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]

Культ предков у славян

Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии

Культ предков в Индии

Культ предков в Японии

В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.

Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.

Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».

В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.

В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.

Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.

В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.

В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков

В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).

По мнению многих психологов, потребность в вере в сверхъестественное является одной из духовных , так как именно вера помогает людям найти смысл жизни и справиться с жизненными трудностями. Религия была неотъемлемой частью социальной жизни человеческого общества еще с тех времен, когда первобытные люди только начали жить общинами, и именно в период существования первобытно-общинного строя были сформированы первые религии. Эти религии некоторые исследователи называют проторелигиями , подразумевая под данным понятием примитивные первобытные верования, которые стали основой для формирования более поздних верований, и в том числе - .

Четырьмя основными проторелигиями, по мнению религиеведов и историков, являются анимизм, тотемизм, фетишизм и магия . Именно эти формы верований не только были древнейшими религиями, но и послужили основой для становления догм практически всех религий, признающих наличие высших сил. Какая из проторелигий появилась первой, историкам неизвестно, так как все источники знаний о древних верованиях - это наскальные рисунки, находки археологов и пересказы мифов и легенд древних народов, однако и на основании этих источников можно сделать вывод, что анимизм, тотемизм, фетишизм и магия появились примерно в одно время, и в некоторых древних верованиях присутствовали черты сразу нескольких проторелигий.

Признаки анимизма можно найти практически в каждом веровании древних народов, так как вера в существование духов природы, духов предков, а также различных была присуща народам, проживающим на всех материках. Погребальный культ и культ предков, которые присутствовали практически во всех древних религиях, являются одними из проявлений анимизма, так как оба эти культа свидетельствуют о вере в посмертную жизнь и нематериальный мир.

Первой формой анимизма, которая была присуща первобытному обществу, являлась вера в духов стихий и живой и неживой природы. Так как древние люди не могли объяснить причину появления таких природных процессов, как гром, гроза, ураган, смена времени года и др., они одухотворяли силы природы. Именно религия анимизм стала основой для формирования политеистических верований, ведь духи, в которых верили первобытные люди, со временем стали восприниматься ими как разумные сущности, понимающие желания людей и покровительствующие им. Поэтому закономерно, что в пантеонах богов древних народов, к примеру, греков, викингов и т.д. практически все боги были связаны либо с природными, либо с социальными явлениями, причем верховными богами зачастую считались сущности, олицетворяющие стихии.

Термин "тотемизм" произошел с языка северноамериканских индейцев, на котором слово "ототем" значит "род его". Тотемизм - религия, основанная на веровании в наличии мистической связи между человеком, родом или племенем с каким-либо животным или растением , и именно это животное или растение и называлось тотемом. Появление тотемизма, по мнению историков, связано с укладом жизни древних людей. Первобытные люди занимались охотой и собирательством, для них растения и животные были источником пропитания, поэтому закономерно, что человек начал обожествлять самый важный для его жизнедеятельности вид флоры или фауны. Наиболее ярко религия тотемизм была представлена в племен северной Америки, центральной Африки и Австралии, так как жизнь древних людей, проживающих в этих регионах, была более сильно связана с окружающей природой, чем жизненный уклад народов Европы, Азии и западной Африки.

Тотемизм представлял собой верование в мистическую связь с животным либо растением, которое было тотемом, а также веру в покровительство тотема. Вследствие в племен, верящих в существование тотемной связи со своим , сформировались обряды и культы, направленные на задабривание тотема. Таких обрядов было большое множество: к примеру, при рождении ребенка проводились ритуалы, направленные на то, чтобы тотем дал покровительство новому члену племени; потом выросший ребенок должен был сам просить милости тотема; перед важными событиями в жизни общины, в сложные времена (перед войнами с другими племенами, при засухе, недостатке пищи и др.), а также в праздники люди приносили тотему дары и высказывали ему свои просьбы.

Система табу была неотъемлемой частью религии тотемизм. Табу - это ряд запретов, зачастую связанных с тотемом, которых должны были придерживаться все члены племени. Наиболее распространенными табу, которые присутствовали у верованиях практически всех племен, исповедующих тотемизм, были:

Запрет на убийство тотемного животного;

Запрет на употребление в пищу тотема (за исключением ритуалов);

Запрет на демонстрирование связи с тотемом перед представителями других племен;

Запрет на убийство соплеменников, так как это может оскорбить тотемное животное и др.

Фетишизм

Фетишизм - вера в то, что какой-либо материальный объект является носителем таинственной мистической силы , причем таким объектом могли быть как камни необычной формы, деревья и рукотворные предметы, так и солнце, луна и т.д. Фетишизм является скорее не полноценным религиозным верованием, а одной из составляющих древних религиозных культов. В наиболее чистой форме фетишизм присутствовал в африканских племен, причем и до нашего времени в некоторых африканских аборигенов сохранился обычай поклонения фетишам - как статуэткам богов, так и предметам, обладающим, по мнению верующих, магической силой.

У первобытных людей, как правило, был не один фетиш, так как они считали магическим практически все необычное или привлекшее их внимание. Выйдя на охоту, древний человек на своем пути мог найти несколько предметов (камушков, костей животных, непривычных растений и др.), которые он мог посчитать таинственными и сделать своими фетишами. С развитием общинного строя в каждого племени появился свой фетиш (либо несколько фетишей), который стоял на видном месте в поселении. Люди просили фетиш о помощи, благодарили его за удачу и приносили ему дары на праздники, однако беспрекословного почитания фетиша не было - когда, по мнению первобытных людей, магический предмет не помогал им, они его истязали, чтобы принудить к действию.

В большинстве , да и в образе жизни большинства наших современников есть место фетишизму. Некоторые религиеведы сходятся во мнении, что изображения святых, священные мощи, вещи, принадлежащие апостолам и пророкам - это своего рода фетиши для адептов религий. Также к отголоскам фетишизма можно отнести веру людей с силу амулетов, оберегов и других предметов, связанных с тем или иным культом.

Магия и шаманизм

Магия - четвертая из проторелигий, причем она зачастую содержит в себе элементы тотемизма, фетишизма и анимизма. В целом, магия - это вера в наличие сверхъестественных сил, а также в возможность посредством определенных ритуалов и обрядов вступить в контакт с этими силами и с их помощью повлиять на человека, социальное или природное явление. Магия затрагивала практически все сферы жизни древних людей, и со временем в каждом племени (общине) выделились своеобразные касты магов - людей, которые занимались исключительно колдовством и зарабатывали себе на жизнь проведением ритуалов.

Религию шаманизм часто отождествляют с магией, однако это не совсем верно. Несомненно, в шаманизма есть много общего с магией, однако основа этой древней религии - вера в богов и духов и возможность шамана контактировать с ними. Шаман в религии шаманизм является ключевой фигурой, так как этот человек живет одновременно в двух мирах - в материальном мире и мире духов. Магия и ритуалы шамана направленны на связь с духами, и считается, что шаманы могут просить сверхъестественные силы влиять на людей и события материального мира. Шаманы адептами шаманизма считаются избранниками духов, и можно сказать, что шаманы в этой религии - это своего рода жрецы, с помощью магических ритуалов связывающиеся с духами и воплощениями духов в материальном мире.

На особом месте стояло поклонение предкам, их культ. Славяне верили, что души прародителей постоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки - чуры, щуры (пращуры) - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опереться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь.

Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет.

Съедение умершего предка… Убийство старика-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенный и жестокий, привыкший ко всему век.

И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды действительно были широко распространены в древности, через них прошли как через одну из ступеней развития религиозных представлений, представлений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цивилизованные народы.

ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, православное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают из рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаются к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничную обрядность. Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае - Христа.

Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого действа? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается духовных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает его качества.

То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, благородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвующим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу предка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напастей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в одного из самых почитаемых божеств.

В период обрушившихся бедствий убивали не простого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместника бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавшимися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекратить испытания и беды, посланные им на его народ.

Итак, убийство уважаемых общиной, обществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спасения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероятным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале.

Только глубочайшее уважение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию. Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облегчали людям расставание с жизнью.

Эта же диалектическая «триада» - «жизнь - смерть - жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов плодородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека.

Таким образом, временный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убиваемым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось примером высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в которой возник и развивался славянский характер. А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом?

Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента общественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества. Духи предков-покровителей представлялись связанными с природой, способными властвовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителей заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их общество надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод - следствие длительных неурожаев.

В более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:

а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая - «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;

Б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;

В) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)

Г) сажали на печь в пустой хате;

Д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);

Е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;

Ж) топили.

Перемены в мировоззрении ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственная оценка. Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

До середины XVI века по всем российским деревням бытовал языческий обряд поминовение умерших родственников. Иван Грозный в 1551 году предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния духовенства языческим обрядам.

Также существовал целый цикл общественных молений, совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным аграрным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяйственных работ - выгоном скота, севом, уборкой урожая - крестьянин обращался за помощью к охранительной силе своих прародителей. Одно из звеньев этого цикла - празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родительскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за дарованные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, затем угощение предков каждой семьей в доме).

Многие из этих обрядов, особенно родительские субботы, православная церковь включила в свою обрядность.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

1. Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
2. Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
3. Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
4. Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

СПИРИТИЗМ (Часть 4: вера в духов у разных народов)
Новиков Л.Б., Апатиты, 2010 г.

Древних египтян, как и китайцев, также окружал Мир духов , "многочисленных, словно комары, роящиеся в лучах вечернего солнца". Они символизировали всё на свете; при-давали осязаемую форму каждой абстрактной идее; имели богов, олицетворяющих каждую фазу и функцию жизни, каждое значимое действие и происшествие, каждый час и каждый месяц; у них были боги сил природы, обожествлённые животные, антропоморфные боги, а также боги живых и боги мёртвых.
По египетским представлениям , все на свете одушевленные предметы, имели своего энергетического двойника - Ка, полностью похожего на оригинал и иногда видимого.
Ка олицетворяло собой Дух всего сущего на этой планете и в космосе. Духи были незримы для всех, за исключением провидцев, обладающих "вторым зрением". Считалось, что Ка может покинуть живое тело во время сна или когда человек лежит в глубоком трансе. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг материального тела. Обычно физическое тело и его энергетический двойник не разлучались. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении Ка могло частично покинуть тело. В результате этого человек впадал в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти физического тела, его энергетический двойник мог выйти из него. В этом заключалось необычное явление - видение своего духовного двойника перед смертью. После смерти человека его Ка обитало в гробнице, в которой покоилось тело, и принимало там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимало Ка подношений, которые также имели энергетических двойников).
В древнеегипетском мифе о сотворении мира говорится , что Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана вселенной, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна (океана вселенной).
По представлению древних египтян , человек считался бессмертным. Он не воплощал в себе отдельного божества или его свойства. Однако настоящая, истинная жизнь человека начиналась лишь после его смерти. Только путем телесной смерти человек "достигал полноты божественного существования". Отсюда для египтян вытекало учение, что тело, как воплощение личного начала, следует сохранять даже тогда, когда из него ушла жизнь и душа, что его нужно бальзамировать, чтобы предохранить от тления, и что от всяких внешних влияний или от посягательства человеческой руки его нужно заботливо хранить в холодных, недоступных разрушению, священных гробницах. Как человеческое тело, так и тела священных животных должны быть избавлены от их естественной участи, ибо от их сохранности зависело действительное существование души. Отсюда вытекал и этот неподвижный культ смерти, превративший всю долину Нила в грандиозный склеп. Отсюда исходило и опасение за судьбу души после завершённого ею жизненного пути и непрестанная забота о ней. Отсюда происходила и трогательная верность усопшим.
В Египте существовали различные поверья, связанные с мумификацией . В "Книге мертвых" сказано, что сохранение тела необходимо для продолжения существования души. Геродот, ссылаясь на египтян, писал о том, что по прошествии трёх тысяч лет душа возвращается, чтобы оживить мёртвое тело, и эта вера в переселение душ проиллюстрирована историей Анпу-Баты, где изложена схожая концепция, согласно которой душа отца переходит к сыну и он становится "образом своего родителя", как Хор перевоплотился в Осириса и стал "мужем своей матери". Теория переселения душ превалировала в определённые исторические периоды в различных областях Древнего Египта. Подобно тому как Бата скрывал свою душу в цветке, быке и дереве, прежде чем он стал "мужем своей матери", так и Осирис "скрывал свою сущность в обители Амона", в то время как его проявлениями были дерево, бык Апис, кабан, гусь и рыба. Точно также и Сет, после того как был убит, становился змеёй, гиппопотамом, крокодилом и вепрем.
Судьба души после смерти бренного тела, согласно учению жрецов Египта, поклоняющихся Осирису , находилась в зависимости от земной жизни. Как только тело вносилось в склеп, душа, вместе с заходящим на западе солнцем, вступала в Аменф, мрачное царство теней, и судьи над мертвыми, среди которых на возвышенном троне восседал Осирис, сообщали ей свой приговор. Душа того, чья жизнь отличалась благочестием и доброю нравственностью, попадала в царство блаженных - место пребывания высших богов. Здесь она наслаждалась жизнью, полною невинности и блаженства. Иногда же она возвращалась обратно на землю и соединялась с телом человека или животного. Напротив, душа, отягощённая преступлениями, попадала в ужасный ад, охраняемый страшными демонами. Осуждённая душа, которая пребывала в человеческом образе, подвергалась в нем ужасающим пыткам, её то разрывали на части, то кипятили в котле, то вешали. "Как видно, в египетской древности, так же как и в эпоху великого Данте, средневеково-христианская поэма которого об аде и чистилище не имеет права претендовать на оригинальность", - заключает Г. Шустер .
Для поклонников же солнечному богу Ра пропуск в рай был гарантирован всего лишь повторением магической формулы . Древние иудеи, а от них и христиане заимствовали у египтян, поклонявшихся Осирису, страх перед адом, а возможность избавиться от него путём неустанной молитвы - у поклонников Ра.

В Древнем Вавилоне кроме богов, в религиозных текстах и мифах упоминаются духи Неба и Земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Их значение для людей было настолько велико, что и сами великие боги Междуречья, случалось, носили их имена.

Древние иранцы, в дозороастрийскую эпоху, верили , что мир был полон духов, которых всем следовало остерегаться. Умилостивить духов можно было щедрым приношением.
Иранцы разделяли с индусами ведического периода поклонение божеству небесного светила, Солнца , "которое каждое утро вливает в человеческое сердце энергию и показывает мир в новом блеске", а также его земному отблеску, огню прозрачному, ясному воздуху. Благожелательные духи света и огня вели победоносную борьбу с враждебными силами природы, духами засухи и бесплодия, тьмы и смерти, которые препятствовали всем человеческим начинаниям. У мидян и персов уже с древнейших времен существовали жрецы, которые умели вызывать светлых духов древнеарийской религии и поддерживать священный огонь, отгоняющий злых духов.

Профессор Энвин в своей книге "Кельтская религия в дохристианские времена" указывал на то , что "кланы богинь приводят нас в глубь веков, к одной из интереснейших стадий зарождения кельтской религии, когда земные духи, или духи зерна, еще не были полностью персонифицированы".
Цезарь так пишет о религии друидов : "Один из главных догматов заключается в следующем: души после смерти не исчезают и не гибнут, а просто переселяются из одного тела в другое; кельты верят, что это учение вдохновляет мужчин проявлять высшую доблесть, поскольку позволяет преодолеть страх смерти".
Вера кельтов в переселение душ отражена в древнейших гэльских мифах . В легенде, упоминаемой в "Похищении быка из Куальгне", рассказывается о том, как знаменитый Финн Мак Кумхайл спустя двести лет после своей смерти возродился вновь, приняв об-лик короля Ольстера по имени Монган.
У галлов был обычай накрывать рыбьей сетью могилы матерей, умерших при родах, чтобы их духи не смогли бы покинуть место захоронения и не забрали бы с собой детей.

Среди древних германцев получил широкое распространение культ очага , священный огонь которого являлся для них как бы центром каждого дома, а вместе с тем - вообще символом оседлого образа жизни, который один только и обуславливал возможность земледелия и материальной культуры, служащей прочным фундаментом для культуры духовной. Погашение огня означало оставление жилища, которым завладевали злые духи ночной тьмы и запустения. В хижине древнего германца на очаге пылал неугасающий огонь как символ вечной жизни его семьи и его рода. К пророческой силе огня обращались за разрешением в спорных вопросах права - обычай, часто применявшийся в карательном правосудии немецкого средневековья.
Из скандинавской мифологии известна целая категория мужских духов - это аль-вы, которых делили на темных, "черные смолы", живущих в земле и близких хтоническим карликам-двергам (или цвергам), и светлых, "обликом прекраснее солнца". Само Солнце называлось Альврёдур - Светило альвов. Светлые альвы обитали в Альвхейме, на небесах, и в мифах сближались с богами, особенно с ванами - богами природы. Жилище самого Фрейра (скандинавского бога плодородия) также именовалось Альвхеймом. Вообще альвы - это духи природы, воспоминания о которых сохранились в европейском фольклоре: это эльфы, в счастливом царстве которых оказалась после долгих приключений андерсеновская Дюймовочка. Как и всякие сверхъестественные существа, они могли быть опасными для людей, оказавшихся в их владениях. Атрибутами альв являлись напиток забвения и арфа, звук струн которой они слышали издалека. Альвы (эльфы) нуждались в помощи людей при родах, поэтому между людьми и альвами существовала определенная взаимозависимость. В языческих культах эти существа могли быть покровителями не только урочищ - лесов и камней, но людей и их поселений. Один из потомков Фрейра - Олав Гейрстадальв - именовался Альвом Гейрста-дира, хутора в норвежской области Вестфольд, где правил конунг Олав. На кургане Олава приносили жертвы, чтобы был урожай и мир - культ альвов был связан с культом Фрейра. Имя знаменитого англо-саксонского короля IX в., победителя викингов, Альфред, означает "Совет альфа" (эльфа). Это значит, что альвы могли ассоциироваться с предками не только королевских родов, но и людей вообще. Они считались благодетельными существами, живущими под курганами. Некая целительница, именуемая вёльвой в "Саге о Кормаке", излечивала раны тем, что велела приносить в жертву альвам быка, которого должны были убить на кургане.
В скандинавской мифологии , подземные жители цверги, или дверги, подобно европейским гномам, оказывались владельцами подземных сокровищ и сказочными умельца-ми-кузнецами, которые ковали сокровища и чудесные предметы для богов.
В древнем мире не любили объяснять происхождение драгоценных камней и металлов, проще было сказать, что их сделали цверги или гномы. Тот же закон касался объяснения того или иного явления - легче было сослаться на деяние богов, и всем становилось все ясно (та-кое же явление распространено сейчас среди верующих и не очень образованных людей).
Верховный божество скандинавов Один считался магом, способным к оборотничест-ву (дух бога мог превращаться в зверя или птицу, рыбу и змею, чтобы проникать во все миры), колдовству и спиритизму: он умел вызывать из могилы мертвецов и узнавать у них тайны иного мира, судьбы людей, насылать порчу и смерть недругам, отнимать силу у одних и передавать ее другим . Своими заклинаниями Один мог лишать мертвецов силы и отнимать у них сокровища.
В этом плане интересно вспомнить скандинавский миф о путешествии Одина в мир мертвых, которым правила богиня Хель (прорицательница вёльва), чтобы узнать у нее о кон-це света (гибели богов) . К моменту появления Одина в царстве мертвых, Хель была уже давно мертва. "Заклинаниями бог поднял провидицу из могилы; она назвала свое пробуждение "нелегким путем"... и спросила, что за неведомый воин принудил ее проделать этот путь. Один знает, что нельзя называть своего подлинного имени [!!!], и именуется Вегтамом, "Привычным к пути"... Он предлагает вёльве обменяться новостями: сам расскажет ей о мире живых, от нее же узнает о том, что происходит в Хель [мире мертвых]... Ответ провидицы страшен для бога: в загробном мире мед уже сварен для Бальдра [сына Одина] и накрыт щитом - Хель ждет мертвого бога. Больше она ничего не сказала... Но Один... поднимает из могилы мертвецов. Бог заставляет вёльву рассказать о том, кто будет убийцей Бальдра и кто отомстит за сына... В ответ она лишь раскрывает его собственное имя и клянется, что никто больше не явится к ней, пока не наступит гибель богов".
Германо-скандинавские племена верили, что со смертью на земле жизнь не заканчивается. Для общей массы простолюдинов существовало подземное царство Хель, а для воинов, погибших в бою - небесное царство Одина или воздушный чертог богини любви Фрейи, в который попадали также девушки, умершие до замужества - древние германцы были убеждены, что воины, павшие в бою, и девушки, умершие до замужества, не завершили своего предназначения на Земле и потому "доживали" положенный им срок жизни на том свете . По скандинавской мифологии, Фрейя покровительствовала людям и на том свете (недаром умерших девушек принято было хоронить в подвенечном наряде), все же другие боги скандинавского пантеона так или иначе оказывались связанными с грядущей битвой в конце света и должны были почитать героев Одина, погибших в бою.

В дохристианской Руси всезнающим потенциалом духов пользовались волхвы, которые могли предсказывать будущее. К их услугам обращался и славный князь Олег:
"Скажи, мне кудесник,
Любимец богов,
Что станется в жизни со мною?"...
А тот напророчил князю : "Примешь ты смерть от коня своего", - и оказался прав.
Волхвы Руси были против принятия христианства, за что претерпели многие муки . Но вера в духов все равно сохранилась.
У древних славян был праздник умилостивления духов , во время которого духам, наряду с другими дарами, приносили выкрашенные кровью яйца, так как кровь, по древним поверьям, считалась лакомой пищей духов. Впоследствии стали окрашивать в различные яр-кие цвета и другие приношения, чтобы духи обратили внимание на дары, принесенные им людьми. С почитанием духов был связан и другой любимы праздник древних славян – Се-мик, который в далеком прошлом ознаменовал окончания весенних полевых работ (пахоты и посева) и был проникнут заботой о будущем урожае. Поэтому многие обряды этого народного праздника были связаны с магическими действиями. До сих пор во многих местах сох-ранился обычай украшать дома зеленью, украшать березы и другие деревья и т.п. Таким путем древние славяне пытались воздействовать на лесных и полевых духов, от которых, как они думали, во многом зависел хороший урожай и плодородие земли. Позднее Семик был заменен христианским праздником Троицей или пятидесятницей, который до сих пор отмечается на пятидесятый день после Пасхи и обычно выпадает на последние дни мая или на начало июня. Христиане пытались заменить все языческие праздники своими (т.е. занимались плагиатом). И подмена оказалась удачной, т.к. в христианской Троице третий компонент – это Дух святой, который стоит выше всех и над всеми, являясь основой основ бытия, любовью и надеждой всего сущего. Однако плагиат никогда не идет на пользу, потому многие христиане до сих пор не знают истинного предназначения Духа в их Троице и продолжают поклоняться лишь Иисусу Христу - посреднику между людьми и богом Отцом.
Древняя народность вепсы (весь), много веков проживавшая между Ладожским, Онежским и Белым озерами , еще в XVI в. почитала священными рощи – рубить их считалось делом греховным; в заветных рощах и деревнях оставляли для задабривания духов полотенца, ленточки, остатки еды и даже деньги. Лесной хозяин, по поверью вепсов, обитал со всей своей семьей в чащобе, причем женой его могла быть обычная женщина. «Лесной» и «леший» считался у них злым духом – уводил ребятишек и жен, насылал удушье на разжечшего костер, но мог он и добрые дела вершить: сперва напугает до смерти, а потом клад лесной от-кроет, одарит нежданно-негаданно. Предстанет, к примеру, перед путником в виде «замшело-го» старца или громадного, черноволосого, в мохнатой шапке существа.

У болгар существовало поверье , по которому в каждую субботу души умерших сходят на землю, некоторые, чтобы просить прощения у тех, кого обидели при жизни, другие же - помогать и общаться с теми, кого любили.

Вера в духов зафиксирована и в Талмуде иудеев . Талмуд не только допускает наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и водных, дневных и ночных, в нем даже разработана специальная рецептура для борьбы с ними.
На сегодня наиболее известным оказался демон пустыни - Азазель . В Библии Азазель упоминается в контексте описания ритуала "для искупления" ("Йом-киппур"); в этот день грехи народа перелагались на двух козлов, один из которых предназначался в искупи-тельную жертву для Яхве, а другой ("козел отпущения") - для Азазель; второго козла отводили в пустыню и отпускали на волю. Там он погибал, ибо попадал в царство демона пустыни - Азазеля.
Другим злым духом женского пола в иудаистской демонологии была Лилит . Её имя восходит к глубокой древности и связано с именами трех шумерских демонов: Лилу, Ли-литу и Ардат Лили. В еврейской традиции Лилит овладевает мужчинами против их воли с це-лью родить от них ребенка. Поэтому Талмуд не рекомендует мужчинам ночевать дома одним. Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев и изводит их, похищает (пьет кровь у новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин.
Самая примечательная роль в иудаизме отводится ангелу смерти - Малах Га-Мавету . Согласно Талмуду, он причиняет смерть, невидимо для других, перерезая горло умирающему; по другому варианту, при приближении часа смерти больного Малах Га-Мавет становится у его изголовья с обнаженным мечом, на острие которого висит капля желчи; увидев Малах Га-Мавет, больной раскрывает от страха рот и умирает от падающей в него капли. Все тело Малах Га-Мавет покрыто бесчисленными глазами, и ни один смертный не может от него спрятаться.
Придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека , идеологи иудаизма говорят, что в нем постоянно борются добро и зло. Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела и души. Тело порождено людьми, душа "всеяна" в тело богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Утром, вставая с постели, иудей молится: "Боже, душа, которую ты мне дал, чиста. Ты создал ее, ты ее образовал, ты вдохнул ее в меня, ты ее оберегаешь во мне, ты некогда ее у меня примешь, но возвратишь ее в дни грядущие... Благословен ты, господи, возвращающий души в трупы умерших".

Лучше всего вера в духов сохранялась у тех народов, которые приняли мусульманство, поскольку исламская демонология сама широко представлена джиннами (шайтанами) . У различных народов, исповедующих в настоящее время ислам, сохранились и названия своих доисламских духов вместе с их специфическими характеристиками (иранские пари, дэвы, кавказско-иберийские духи и т.д.). Согласно Корану, джинны были созданы прежде людей "из огня знойного". В ряде случаев джинны ведут происхождение от Шайтана (Иблиса). Они бывают мужского и женского пола, уродливы, с копытами на ногах; могут принять и человеческий облик. Джинны склонны вредить людям, особенно если человек сам случайно убил или изувечил какого-либо джинна. Мусульманство признает возможность для людей вступать в интимную связь с джинном. В мусульманской традиции считается, что у каждого человека имеется свой шайтан, который помещается в теле между кожей и плотью. В противовес шайтану человеку придан и свой ангел, побуждающий его творить добро. Ни один поступок человека не остается незамеченным: их записывают для будущего страшного суда два незримых ангела, сидящих на плечах человека, - один отмечает добрые дела, другой - злые.

В I в. н.э. лся Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).сле себя ничегооь повадкам этих животных)в Венгрию., в монголы больше всего боялись духов смерти, которые могли унести души их любимых деток . Все злые духи, по мнению монголов, имели узкую специализацию: одни уносили мальчиков, другие – девочек, третьи – животных и т.д. Поэтому своим детям они давали имена различных видов животных. Дух, слыша звериное имя, не трогал ребенка, а другие духи, специализировавшийся по животным, видя, что перед ними человек, оставляли его в покое. Поэтому выбор звериных имен среди первых монголов не был случаен. В характере носителей звериных имен невольно усматривались черты, роднившие их с волками или барсами (дети пытались подражать повадкам этих животных). Родоначальников монголов звали Бортэ-чино (Сивый волк) и Гоа-марал (Прекрасная лань). Двенадцать поколений первых монголов не оставили после себя ничего, кроме своих имен. Сына родоначальников звали Бату-Чиган (Несокрушимый Белый).

У народов, живших рядом с горами, существовали различные мифы, связанные с «культом гор», который детально проанализировал С.А. Токарев (1982 г.) . В мифах на-родов Скандинавии, Азиатского Севера, Гренландии горы прежде всего выступали как опасность, связанная с обитанием в них злых духов (тролли скандинавских народов, горные великаны Йеттеназак у саами, духи Куньлуня у древних китайцев). В горах Южной Сибири и Центральной Азии почитались духи горных перевалов. Алтайцы и монголы отмечали пере-вальные тропы памятниками («обо» и «оботаш»), около которых устраивались жертвоприношения. Там, где горы привлекали людей добычей металлов, появлялись гномы – добытчики горных сокровищ.

Еще с древних времен познание сокровенного через взаимодействие с миром духов считалось божественной магией и относилось к разряду добрых или благих дел . Если же маг или шаман прилагал усилия для приобретения власти над духами, то его деяния получали свойство дьявольских или противоестественных и относились к разряду черной магии или магии зла.
Поклонение духам в Бхагавадгите также относится к черной магии .
В Китае, Тибете и Татарии вызывание фигур относилось к религиозным мистериям их святилищ; если такие вызывания совершались с корыстолюбивыми целями, то они считались колдовством, некромантией и строго воспрещались.

Литература:
13. Анисимов С.Ф., Аширов Н.А., Беленький М.С. и др. Настольная книга атеиста. Под общ. ред. С.Д. Сказкина. М.: Политиздат, 1987.-431 с.
17. Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. М.: Ди Дик, 1994.-480 С.
18. Гор В. Юлиан. СПб: Гуманитарное агентство "Академический проект", 1994.-583 с.
26. Всеобщая история религий мира. Шеф-ред. В.Людвинская. М.: Эксмо, 2007.-736 с.
27. Гладкий В.Д. Древний мир. Энциклопедический словарь. М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2001.-975 с.
30. Бхактиведанта Свама Прабхупада А.Г. Бхагавадгита как она есть. Л: Бхактиведанта Бук Траст, 1986.-832 с.
58. Поэзия и проза древнего Востока. Под ред. И. Брагинского. М: Художественная литература, 1973.-736 с.
68. Блаватская Е.П.. Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теософии. В 2-х томах. М.: Российское теософское общество, 1992.
74. Гвоздецкий Н.А., Голубчиков Ю.Н. Горы. М.: Мысль, 1987.-400 с.
79. Шустер Г. История тайных обществ, союзов и орденов. В 2-х книгах. М.: Айрис-пресс, 2005.
87. Египетская мифология: Энциклопедия. Москва.: ЭКСМО, 2002,-592 с.
104. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.: Эксмо, 2002.-640 с.
114. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: ООО "Издательство Астрель"; ООО "Издательство АСТ", 2002.-464 с.
124. Дремова Г. Где ты, страна Вепсария? Наука и религия, 1989.-№4.-с.5-7.
144. Мифы и легенды народов мира. Северная и Западная Европа: Сборник. М.: Литература; Мир книги, 2004.-448 с.
151. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к Свету. Составление, перевод, предисловие и комментарии А.К. Шапошникова. М.: Эксмо, 2003.-432 с.
177. Славин С.Н. 100 великих предсказаний. М.: Вече, 2010.-432.