Средневековая философия считала что сущность человека в. Средневековая философия. Общая характеристика. Проблемы философии средневековья

Лекция 3. Европейская философия средневековья и возрождения

Становление средневековой философии охватывает период с I по IV в. н.э и проходило в ожесточенной борьбе между различными течениями и школами античной философии, с одной стороны, и формирующимся христианским мировоззрением, с другой. Христианство возникает в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется на Средиземноморье. Во время правления императора Константина (306-337) христианство было признано официальной государственной религией.

В основе христианского мировоззрения лежат два принципа – идея творения и идея откровения. Идея творения стала основой средневековой онтологии, т.е. учения о бытии, а идея откровения составила фундамент средневековой гносеологии, т.е. учения о познании. В средневековой философии выделяются две основные формы, два главных этапа – патристика и схоластика.

Патристика (от лат. patеr – отец) формируется в период непримиримой борьбы христианства с язычеством и связана с созданием работ так называемых «отцов церкви», сформировавших основы философии христианства, среди которых наиболее заметными фигурами были Тертуллиан (ок. 160-230), Ориген (184-254), Аврелий Августин (Блаженный) (354 – 430).

Патристика заложила основы христианской идеологии и рассмотрела целый ряд важнейших для христианства проблем: монотеизм (единобожие); вопрос о соединении божественной и человеческой сущности в личности Иисуса Христа; учение о соотношении ипостасей Бога-отца, Бога-сына и святого духа; креационизм – учение о творении мира Богом; теодицея – объяснение того, почему в мире существует зло, если Бог всемогущ, добр и справедлив; эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека.

Главным направлением средневековой философии стала схоластика (от греч. scholе – школа). Основной задачей философии было не исследование действительности, не поиск истины, а отыскание рациональных доказательств догматов, провозглашенных верой. Философия не была свободной, в своих исследованиях она полностью зависела от церкви и по существу стала служанкой богословия. Впоследствии термин «схоластика» стал синонимом бесплодных исканий, основанных на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики выделяется три периода: 1) период ранней схоластики (IX-XII вв.); 2) период зрелости (XIII в.); 3) период упадка (XIV-XV вв.).

Главной проблемой схоластики было отношение знания и веры. Она отстаивала превосходство веры над разумом. Но ставились схоластикой и философские проблемы. Важнейшей из них была проблема отношения общего и единичного. В истории философии эта проблема обозначилась в споре об универсалиях. Одни философы считали, что общее существует реально. Их стали называть реалистами. Они разделились на два крыла. Одни придерживались платоновского учения об идеях и полагали, что общее существует до единичных вещей и независимо от них. Другие исходили из аристотелевского учения о сущности и доказывали, что общее существует в самих вещах и отдельно от вещей их бытие невозможно.

Реалистам противостояли номиналисты (от лат. nomen – имя), которые считали, что реальным существованием обладают только единичные вещи, а общее существует после вещей, в сознании человека, как имя, которым обозначается определенный ряд сходных предметов. Умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии (от лат. conceptus – понятие). Отсюда и название умеренных номиналистов – концептуалисты. В IX-XII вв. большинство схоластов принадлежали к «реалистам».

Крупнейшим философом периода патристики был Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354-430). Он родился в семье, где отец был язычником, а мать ревностная В 32г. он принимает христианство, а в 41 г. становится епископом. Философия Августина имеет три части физику, логику и этику.

Физика. Здесь Августин рассматривает не природу как таковую, а бога как творца природы. Бог создает природу из ничего актом своей воли, произвольно, т.е. без всякой необходимости. Сначала бог создает вещество (материю), время и пространство. Бог не только сотворил природу, но и постоянно поддерживает ее существование посредством непрерывного творения, без которого природа провалилась бы в небытие, где она некогда пребывала.

Бытие бога является вечным и неизменным, а в сотворенном мире все изменчиво и преходяще. По Августину, до сотворения неба и земли времени не существовало. Что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Прошлое – это то, чего уже нет, оно утекло, исчезло. Будущее – это то, чего еще нет, и каким оно будет неизвестно. Настоящее – это то, что есть здесь и сейчас. Если настоящее, по Августину было бы всегда, «не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью». Августин утверждает, что время существует только в духовном мире человека, который уже по своей собственной воле делить время на прошедшее, настоящее и будущее. Поэтому правильнее было бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это интуиция; настоящее будущего – это ожидание. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. И только в боге как в абсолютной вечности настоящее раз и навсегда соединено с прошлым и будущим.

Логика. В области логики и гносеологии Августин был сначала скептиком, но, приняв христианство, он отвергает скептицизм во имя сверхъестественного откровения. Главным предметом познания является бог, без познания которого становится невозможным и бессмысленным познание природных вещей и процессов.

Истина, по Августину, соединяет душу с богом. Душа – творение бога. Он создает ее всякий раз заново, как только предстоит человеку родиться. Душа не существует в пространстве, но она вечна во времени. Душе свойственны три способности – разум, воля, память. Августин утверждает главенство воли над разумом. Высший акт воли – акт веры. Следовательно, и вера выше разума. По Августину, акт воли должен предшествовать акту познания, поэтому человек сначала должен уверовать в бога и возлюбить его, а уж потом пытаться его познать. Истина присутствует в умах людей и делает их способными к познанию. Бог как бытие творит, как истина он все освещает, как любовь он все притягивает и умиротворяет. Августин учил о познавательной роли любви.

Бог наделяет человека вечными истинами и озаряет его душу неким естественным светом. В этом озарении человек способен узреть истину, отличить истину и правду от заблуждения и лжи. Познание идей доступно только разуму, т.е. наиболее возвышенной части души. Познать их способна далеко не каждая душа, «но лишь та, что чиста и свята». Когда человек познает истину, он постигает бога.

Таким образом, доказательство существования истины совпадает с доказательством бытия бога: сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человека, к его душе, а затем от истины, присутствующей в душе человека, к принципу любой истины, т. е. Богу.

Истину о боге нельзя познать с помощью разума, но только через веру. Тем самым Августин утверждает единство веры и разума, которые дополняют друг друга. Но при этом Августин не возвышает разум, а напротив ставит его в зависимость от веры. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Утверждая первенство веры над разумом, Августин в отличие от предшествующих ему «отцов церкви» провозгласил высшим источником веры не Библию, а саму церковь как единственную и непогрешимую носительницу истины.

Этика. Основу духовной жизни человека, по Августину, составляет воля, а не разум, потому что воля имеет активный характер, а разум пассивный. Поэтому сущность человека определяет не пассивный, инертный разум, а активная, действующая воля. Свобода – свойство воли, а не разума. Разум способен познавать, но выбирает воля, и ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного содержания.

Бог – не только творец природы, но и источник блага. Бог – есть высшее благо и все остальное благо и в природе, и в обществе от бога. Всем лучшим, что имеет человек, он обязан богу. А в чем же тогда источник зла? Зло не в материи и не в природе. Зло и не в человеке как таковом, потому что он как творение бога не может нести в себе зло. Зло, по Августину, в свободной воле человека. Бог создал человека свободным на выбор, но несущим нравственную ответственность за свой выбор. И человек выбрал зло, пошел против воли бога. Зло вообще состоит в нарушении мировой иерархии, когда низшее занимает место высшего. Зло, когда природа ставится выше бога как ее творца. Зло, когда потребности тела ставятся выше потребностей души. С момента грехопадения люди обречены творит не добро, а зло. Трагедия человека состоит в том, что, стремясь к добру, он невольно творит зло. Источником добра в людях, по Августину, является исключительно благодать, которая нисходит только на меньшинство, избранное богом к спасению.

Зло проявляется и в том, что государство, т.е. низшее, стремится стать главнее церкви, т.е. высшего. Вся история человечества представляется Августином как борьба противоположных начал: приверженцев бога, духовно объединенных в «Град Божий, т. е. католическую церковь, и сторонников зла, создавших «Град земной», воплощенный в Римском государстве. Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на любви человека к себе, на эгоизме. Здесь процветает насилие, являющееся результатом греховной испорченности человека. Любая государственная власть «большая разбойничья шайка». Однако в «граде земном» государство как орган насилия необходимо, чтобы держать в жесткой узде развращенные нравы отошедших от бога людей.

В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви человека к богу и неслучайно, государство слабеет, а церковь крепчает. Церковь является обществом Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является представителем царства божьего не земле. Государство также установлено богом, но оно не имеет такого привилегированного положения, как церковь, поэтому государство должно ему служить. Только при таких условиях возможно создание гармоничного общества.

История человеческого общества, по Августину, имеет смысл, имеет начало, имеет конец. Смысл истории в победе христианства во всемирном масштабе. Ее начало - создание богом перволюдей. Конец земной истории – второе пришествие Христа и Страшный суд, который отделит праведников от грешников. При всей своей фантастичности философия истории Августина представляет собой одну из первых попыток представить человеческую историю как постоянно развивающуюся. Она послужила одним из оснований формирования теории общественного прогресса.

Августин полагал, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государство для обеспечения мира и безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», с которым он связывает представления людей о взаимных обязанностях. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Однако короли не сами устанавливают свою власть. Она не принадлежит им ни по наследству, ни по выбору. Власть дана им по воле бога. Цель власти – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными.

Фома Аквинский (1225-1274) – выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор схоластики. За большие заслуги перед церковью Фомы в 1323 г. был причислен к лику святых. Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Бытие. Центральной категорией философии Фомы является бытие. Он считает, что существуют и мир, и бог. Но бог - это само бытие, а мир только обладает бытием. Бог, обладая предельной полной бытия, представляет собой конечную реальность и первопричину всего сущего. По мнению Фомы, бытию присущ ряд существенных характеристик.

Во-1-х, бытие едино. Единство бытия состоит в том, что оно нераздельно, внутренне непротиворечиво несмотря на то, что оно может быть образовано из частей. Если уничтожить единство, то исчезнет и само бытие. Бытие может быть разной сложности и чем выше статус бытия, тем больше единство. Наиболее простое единство существует, например, между камнями в куче, более высокое – между Петром и Павлом, и совершенно иное единство бога.

Во-2-х, все сущее истинно. Истинность бытия состоит в том, что оно постижимо рационально. Сотворенный мир, по мнению Фомы, есть результат мышления бога и потому в любой вещи имеется божественное начало, которое открывается человеку благодаря божественному откровению. Фома выделяет два вида истины: 1) онтологическую истину, которая адекватна божественному интеллекту; 2) логическую истину, созданную человеческим умом.

В-3-х, все сущее есть благо. Выделяется три вида блага: 1) благо достойное само по себе, его желают ради него самого. Это – бог; 2) благо полезное, его хотят для чего-то необходимого. Это – земные блага; 3) благо – наслаждение, оно несет счастье. Это – бог.

Бытие бога, по мнению Фомы, может быть доказано разумом и он выдвигает пять путей, пять способов доказательства его существования.

1. Доказательство от движения . Все в мире движется. Вещь может быть приведена в движение чем-то другим. Но этот ряд не может быть бесконечным, следовательно, должен существовать перводвигатель, т.е. бог.

2. Путь действующей причины . Каждая вещь имеет свою причину. Но вещь не может быть причиной самой себя. Должна быть конечная причина всего существующего и такой причиной является бог.

3. Путь возможности . В природе есть вещи, которые могут быть, а могут и не быть. Но если бы все могло не быть, то со временем не осталось бы ничего существующего. Следовательно, должно быть нечто, существование чего было бы абсолютно необходимо. Это – есть бог.

4. Путь степеней совершенства . Все существа различаются по степени совершенства, т.е. есть существа более или менее добрые, правдивые и т.д. Но есть существо, обладающее максимумом совершенства. Это – бог.

5. Путь финализма . Все вещи стремятся к достижению лучшего результата, направляются к какой-то конечной цели, своеобразному финалу. Но лишенные разума вещи не могут самостоятельно выбирать цели и двигаться к ним. Следовательно, должна быть сила, направляющая природные процессы к определенной цели. Такой силой является бог.

Каждая вещь есть сочетание материи и формы. Материя есть возможность принимать форму, а форма – это сама действительность. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать, отдельно от формы. Это значит, что ни одна материальная вещь не может существовать независимо от высшей формы, т.е. бога. Бог - существо духовное и только в нем бытие совпадает с сущностью. Все сотворенные вещи только стремятся к сущности, обладая лишь существованием. Фома выделяет четыре уровня существования вещей в зависимости от способа реализации в них формы: 1) форма составляет только внешнюю определенность вещи. Это - неорганическая природа; 2) форма выступает как конечная причина вещи, которой внутренне присуща целесообразность. Это – растения; 3) форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности. Это – животные; 4) форма выступает сама по себе, независимо от материи. Это дух, разумная душа, высшее из сотворенных вещей.

Учение о человеке и его душе. Человек есть единство души и тела. Душа является формирующим началом человеческого бытия. Душа нематериальна, она есть чистая форма, духовная субстанция, независимая от материи. Благодаря этому душа неуничтожима и бессмертна. Фома различает вегетативную душу, присущую растениям, которая ведает обменом веществ и размножением. Сенситивную душу, свойственную животным. Благодаря душе животные имеют ощущения, позволяющие им достаточно надежно ориентироваться в природной среде и осуществлять рефлекторную деятельность. Человеческая душа выполняет все функции вегетативной и сенситивной души, но имеет еще разум, которому Фома отдает предпочтение перед волей.

Человек, по мнению Фомы, природа рациональная. Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку от природы свойственно постигать цели, к которой стремится любая вещь. Если бы человеческий интеллект обладал божественным видением, то человек достиг бы высшего блага. Но на земле разум знает добро и зло, а потому наша воля свободна выбирать линию поведения. В этом видит Фома суть свободной воли. Разум человека причина его свободы. Именно в свободе человека видит Фома корень зла. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам, он не стрела, пущенная лучником. В человеке заложена предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешен именно потому, что свободен удаляться от бога и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровения божества.

Фома различает три вида законов: вечный закон, естественный закон и человеческий закон. Вечный закон – это рациональный план бога, универсальный порядок вещей в мире. Этот закон заключен в самом боге и от него производны все остальные законы. Естественный закон представляет собой отражение вечного закона в сознании человека. Он предписывает стремиться к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Человеческий закон является конкретизацией естественного закона и предписывает избегать зла, стремится к добродетели.

Теория познания. Познание, по мнению Фомы, должно быть направлено прежде всего на предметы внешнего мира с целью получения истинного знания. Существуют два способа познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного восприятия, возникающего благодаря многообразному опыту людей. Под действием внешних предметов формируются познавательные образы, являющиеся отражением материальных предметов. Познаваемый предмет существует одновременно вне нас как материальная вещь и внутри нас в качестве идеального образа. На основе чувственных образов интеллект в дальнейшем формирует «умопостигаемые образы». Истина – это есть соответствие интеллекта вещи. При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, могут быть и бывают истинными только в той мере, в какой они соответствуют понятиям божественного интеллекта. Основная задача познания состоит в объяснении закономерностей объективного мира, но оно, несмотря на объективный характер, не может охватить все бытие, ему недоступна область христианской догматики, которой занимается богословие.

Учение об обществе и государстве. Фома считает, что человек по природе своей есть «животное общительное и политическое», он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Круга семьи для этого недостаточно. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных потребностей. Для этого нужно общество, которое сможет объединить людей разных способностей, разного рода занятий. В человеке изначально заложено стремление жить в государстве, потому что в одиночку он не в состоянии удовлетворять свои потребности. Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни, но оно предопределено волей бога и опосредовано разумом человека. Цель государства - обеспечение общего блага, создание условий для достойной жизни.

Принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям. Следуя за Аристотелем, Фома говорит о трех правильных и трех неправильных формах государства. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Принцип деления – отношение к общему благу. Правильное государство представляет собой политическую власть, основанную на праве и обычае. Неправильное государство есть власть деспотическая, неограниченная правом и опирающаяся на произвол. Лучшей формой власти Фома считал монархию. Он выделял две разновидности монархии – абсолютную и политическую. И отдавал предпочтение второй, имеющей на его взгляд ряд преимуществ. Прежде всего, здесь ведущую роль играют крупные феодалы – светские и духовные. Власть государю дарована богом, но ограничивается законом и не может выходить за его рамки. Задача монарха обеспечить гражданам добродетельную жизнь. Важнейшими условия достижения этой цели является сохранение мира и высокое благосостояние граждан.

Фома отстаивает верховенство церковной власти над светской, оправдывая главенство папы необходимостью наказания грешников и отстранения их от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен папой, а подданные освобождены от обязанности повиноваться такому монарху.

Эпоха Возрождения характеризуется возвратом от средневековой культуры к античной науке, культуре и мировоззрению. Обращение к достижениям античности позволило в определенной степени преодолеть доминирующее влияние религиозного мировоззрения. Важнейшей особенностью философии Возрождения становится антропоцентризм. Другой отличительной особенностью этой философии становится гуманизм, который вместо христианского презрения к земной жизни, начинает отстаивать ценность человека как личности, имеющей право на свободу, счастье, социальную справедливость. Третьей особенностью является пантеизм, отождествлявший природу и бога, который утрачивает свое внеприродное бытие, сливается с природой. Принцип пантеизма представляет собой попытку устранения идеи творения мира.

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

• первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
• второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

• существование Бога;
• единство Бога;
• бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

Реферат на тему

Средневековая философия

Средневековая философия

Философия средневековья охватывает период от VIII до XIV-XV столетий. Ей предшествовало время становления (I-VIII вв. н.э.) - период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX-ХI-ХII вв. н.э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV-ХV вв. н.э.).

Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения - в онтологии и идея откровения - в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением («философия - служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия - с исламом.

Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы.

Отсюда вытекала и специфическая задача философии - расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой «экзегетике»). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. «Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения».

Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.

Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.

Апологетика - это «философия» раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого «апология» - защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I-II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников - учение о Едином.

Среди апологетов - Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо»), с другой - все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).

Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души»), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма - творения мира Богом из «ничего»); в антропологии (в осмыслении, что человек - «образ и подобие Бога», но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение «образа и подобия Бога»); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма - мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории - в движении к царству Божию).

К концу III - началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема - проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.

По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения - на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II-VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской - труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.

Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354-430), чьи труды «О граде Божием», «О свободной воле» оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи - несовершенные копии божественных идей.

Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе «Верю, чтобы понимать». Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории - движения ее к царству Божию.

Следующий период в развитии средневековой философии - период схоластики. Термин «схоластика» (от греческого «школьный», «ученый») указывает на то, что это не столько комплекс идей, сколько философия и теология, преподаваемые в средневековых школах. Схоластику отличало соединение догматов христианства с рационалистической методикой их изложения и обоснования (отсюда особый интерес к формально-логической проблематике). Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях расцвета феодализма и папской власти. Для нее характерна огромная значимость идей Августина как образцов религиозного философствования. Поэтому, если говорить о ранней схоластике в средневековье, то в сравнении с патристикой философской мысли этого периода присущи значительно меньшая творческая свобода и оригинальность, сильное тяготение к формальным изысканиям. Хотя связь с античной философией и не была прервана, однако средневековые философы черпали сведения о ней из комментариев мыслителей эпохи патристики, а не из изучения непосредственно античных текстов. Указанный период ярко отражен в философии Иоанна Скота Эриугены, для которого было важно обосновать, что между откровением и разумом противоречия не существует. Речь, однако, шла не о нахождении истины разумом (поскольку она была уже дана в откровении), а о том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью разума. По его мнению, посредством разума легче проникнуть в истины веры, придать религиозной истине систематическую форму, а также исключить критику самих этих истин. В собственном смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода. Диалектика, трактуемая как логика, становится первой философской дисциплиной.

Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.

В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) - реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т.е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).

На этом этапе развития схоластика нередко выступала как оппозиционное течение не только отдельным еретическим доктринам, но и философским идеям поборников чистой веры (П. Дамиани, Б. Клервосский). Особое раздражение у последних вызывали доказательства бытия Бога, т.е. рациональное обоснование его существования.XIII века - период зрелой схоластики. Схоластика развивалась в средневековых университетах, среди которых особое место занимал Парижский. Огромную роль стал играть аристотелизм, постепенно вытесняя платоновскую философию. При этом философские идеи Аристотеля интерпретировались двояко: с одной стороны, это был пантеистический вариант аристотелизма, учивший о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский). (Пантеизм - философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа», исходящее из одухотворения природы и наделения ее божественными свойствами). С другой - философско-теологический вариант, в котором онтология Аристотеля была подчинена христианским представлениям о личном Боге, личной бессмертной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Фома Аквинский (1225-1274) считается центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе. Основная задача, решаемая им при определении своих философских позиций, - интерпретация аристотелизма в христианско-католическом духе («О правлении властителей», «Сумма теологии»).

К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.

В философии уже были разработаны разные варианты решения проблемы соотношения веры и знания (религии и науки; религии и философии) - рационализация теологии и фактическое ее подчинение философии (П. Абеляр, Р. Бэкон); теория «двух истин» в двух ее разновидностях: одна из них шла от философов Шартрской школы и сводилась к утверждению, что предметы и методы науки (философии), с одной стороны, а с другой - религии (теологии) - различны, а значит между ними не существует противоречия; другая разновидность этой концепции констатировала закономерность появления противоречий между истинами откровения и истинами разума.

Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).

Значительных успехов достигла в XIII веке схоластическая логика (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петр Испанский и др.). Создание «новейшей логики» ставило перед этой наукой задачу доказательства новых истин, что было выражено в стремлении мыслителей дополнить уже известную логическую теорию логикой открытий. Луллий попытался представить моделирование мышления, что потребовало от него формализации логических действий.

Поздняя схоластика (ХIII-ХIV вв.) характеризуется возрастанием критического духа философии, который проявился в отношении к традиционным средневековым темам. Эта критика была направлена против крупнейших схоластических систем философии средневековья. Так, Иоанн Дунс Скот противопоставлял свои философские воззрения воззрениям Фомы Аквинского прежде всего в идеях индивидуализма, волюнтаризма, в отказе от завершенной системы. У. Оккам, Н. Орем отстаивали теорию «двойственности истины», противостоящую концепции гармонии веры и разума. Схоластическая философия приближалась к своему закату и упадку.

Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов - аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.

С поздней схоластикой заканчивается средневековая философия, которая, несмотря на превращение философии в «служанку теологии», оставила глубокий след в развитии историко-философской мысли, сохранив преемственность интеллектуальных навыков, разработанных античностью, создав довольно систематизированный понятийно-терминологический аппарат, представив ряд новых философских проблем и их решений.

теоцентризм сотериологизм богооткровенность платон

Литература

1. История философии: Запад - Восток - Россия: В 3-х кн. - М., 1995-1998.
2. История философии в кратком изложении - М., 1981.
3. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. - М., 1979.
4. Рассел Б. История западной философии: В 2-х т. - М., 1993.
5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней: В 4-х т. - М., 1994-1997.
6. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.
7. Хрестоматия по истории философии: В 2-х ч. - М., 1994.
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.
9. Штекель А. История средневековой философии. - СПб., 1996.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Средневековье - это почти тысячелетний период времени в истории Европы. Берёт своё начало он с распада в пятом веке нашей эры Римской империи, захватывает феодализм и заканчивается в начале пятнадцатого, когда наступает эпоха Возрождения.

Основные черты философии средних веков

Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент для объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола.

Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.

Проблемы христианской философии

Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин.

Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.

Богоискательство - основная задача средневековых философов

Средневековая философия кратко может быть обозначена как богоискательство и подтверждение существования бога. Атомизм древнегреческих философов был отринут, так же как и единосущность бога по Аристотелю, а вот платонизм, напротив, был взят за основу в аспекте триединства божественной сущности.

Кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.

Три этапа средневековой философии

Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого - установление триединства приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой.

Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.

Апологетика

Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.

Патристика

Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое - от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель - физическое тело человека.

По патристике, основные черты средневековой философии кратко - это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.

Схоластика

Третий этап - это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.

Философские поиски и христианские мыслители

Средневековая философия, краткая характеристика её этапов доходчиво объясняются в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминание о трудах таких выдающихся мыслителей первого этапа, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Они впоследствии стали именоваться Новым Заветом. Ориген создал отрасль филологии, основанную на библейских сказаниях. Ему же принадлежит введение понятия Богочеловека в отношении Иисуса Христа. Из числа философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, безусловно, нельзя не упомянуть о патристике Боэции Аниции Манлии Торквате Северине. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия кратко была им обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Универсалии - детище Боэция. С его почина семь основных направлений знаний были разделены на два вида дисциплин. Первое - это гуманитарные дисциплины.

В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе - естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа - благодатью, а философия - откровением.

Философы - святые католической церкви

Многие средневековые философы были причислены католической церковью к лику святых. Это Ириней Лионский, Блаженный Августин, Климент Александрийский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин, и другие.

Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия . В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма , номинализма и концептуализма .

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

• 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
• 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
• 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви , продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

• Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей.
• Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы.
• Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. .

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с .

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!