Что есть зло и насилие. Философия насилия и ненасилия. Как соотносится с добром и злом насилие

Насилие над Фамарью 1 Некоторое время спустя, сын Давида Амнон влюбился в красавицу Фамарь, сестру Авессалома, сына Давида. 2 Амнон так страдал, что заболел из-за своей единокровной сестры Фамари, потому что она была девственница, и ему казалось невозможным сделать с ней

Насилие и квиетизм Халиф умрет – никто не опечалится и не заплачет, Придет другой халиф – никто тому не будет рад. Турки ведут себя подобно верховным властителям И всех других детей земли считают за рабов. «Радуйся своей Судьбе», – сказал Мухасиби.* * *Когда Ватик умер,

Зло и насилие Если вы подверглись насилию, то насилие имеет место вне зависимости от того, считаете вы это насилием или нет. Если выбили глаз или зуб, то они выбиты вне зависимости от того, признается это кем-то или нет. Поэтому здесь может быть и должен быть судья

Насилие Философия католицизма основывается на неотомизме - учении средневекового европейского богослова Фомы Аквинского. Согласно ему, народ имеет «право на восстание», если правитель приходит к власти при помощи неправедных средств либо властвует несправедливо и

Насилие – это общественное отношение, в ходе которого одни индивиды (группы) с помощью внешнего принуждения, представляющего угрозу жизни, подчиняют себе других, их способности, производительные силы, собственность . В этом определении подчеркивается социальный характер насилия, тот факт, что оно применяется во всех сферах общественной жизни – экономической, политической и духовной. Его субъектами и объектами могут быть отдельные личности, классы, группы людей, а также нации и государства.

Социальное насилие можно условно подразделить на два вида:

- прямое насилие , которое сопровождается непосредственным применением силы (война, политические репрессии)

- косвенное (скрытое)насилие, когда непосредственное использование силы отсутствует, а имеют место различные формы духовного, психологического давления, экономическая блокада; или когда существует только угроза применения силы (политическое давление). Насилие признается неотъемлемым элементом общественных отношений и политической жизни современного общества.

В социальной философии существуют несколько трактовок сущности насилия :

1. Насилие как общественный институт и отношение. Оно порождено социальными условиями антагонистического общества и возникло на определенном этапе исторического развития вместе с частной собственностью на средства производства, разделением общества на классы и образованием государственной машины. В индустриальную эпоху насилию подвергалась природа, затем насилие было перенесено на общество в целом. Так возникла идея насильственной социальной революции как средства ускорения социального прогресса. Маркс уже явно оправдывает насилие как чисто социальное явление, применимое в борьбе за социальный идеал угнетенного класса. Но история показала, что оправдание насилия приводит к аморализму, оправдывающему разрушения, смерть, террор и диктатуру, что следует рассматривать как негативные явления уже сами по себе.

Формы насилия в современном мире – это неравное распределение благополучия, безработица, попрание прав человека и религиозной свободы, расизм, сексизм, коррупция, наркомания, насилие в семье и на улице, стрессы, страх, давление СМИ.

2. Насилие как проявление индивидуальной человеческой агрессии, иррационального биологического инстинкта . Здесь насилие выступает как продукт человеческой природы (Гоббс, Ницше, Фрейд), происходит биологизация и психологизация насилия.

Второе направление распространилось во второй половине XIX века сначала под названием социал-дарвинизма. Закономерности животного мира, были распространены на общественную жизнь, теория естественного отбора и борьбы за существование была перенесена в область социальных отношений. На место организма была поставлена социальная группа. Насилие социал-дарвинисты связывали с самой сущностью цивилизации, объявляли войны естественными для человеческого общества.

В наше время во втором смысле проблему насилия трактует социальная этология (этология – это учение о поведении животных в естественной для них среде). Австрийский биолог Конрад Лоренц считает, что социальное насилие имеет этологическую природу, биогенетически обусловлено. Человек генетически несовершенен и неприспособлен как биологический вид, отсюда его агрессивные стремления в отношении себе подобных. Человек в отличие от животных способен на братоубийство. Эта внутривидовая агрессия служит, в конечном счете, целям сохранения вида. Лоренц доказывает, что жажда агрессии и насилия являются врожденным инстинктом человеческой природы и источником всех конфликтов.

3. Насилие как абстрактное этическое понятие. В этом смысле говорят, что насилие есть зло, причиняемое человеку; применение силы в отношении кого-либо; иррациональное действие, наносящее ущерб в той или иной форме; нарушение чьих-либо интересов и прав. Насилие, таким образом, рассматривается как негативное явление. Привлекательность такого понимания насилия в том, что оно рассматривается как противоестественное поведение и явление, в отличие от биологизаторских трактовок.

4. Психологическое или духовное насилие, обозначающее соответствующее давление или вредное воздействие на чью-либо совесть, психику, убежденность, образ мышления или духовную свободу. Благодаря такому насилию человека принуждают вести себя совсем не так, как он того хотел бы. Насилие может быть направлено против жизни и здоровья человека, его чести и достоинства, свободы его воли и духа. Это затрагивает основные права и интересы личности, нарушает естественные права человека.

5. Насилие как социально обусловленная внутренняя агрессивность человека . Э. Фромм в своей «анатомии деструктивности» пытается преодолеть биологизм Фрейда и социологизм Маркса. Внутренняя агрессивность человека существует, если есть социальные условия, которые способствуют ее проявлению. У человека имеются две ориентации – биофилия как любовь к жизни, добру и некрофилия как любовь к мертвому, механическому. Последняя расцветает в современном механизированном обществе и имеет своей основой конформизм и страх перед сложностью жизни.

По вопросу о приемлемости насилия в обществе существуют различные точки зрения:

1) Нравственное оправдание насилия (в трудах Ницше и французского анархо-синдикалиста Жоржа Сореля).

2) частичное оправдание насилия в рамках общего отрицательного отношения к нему (более распространенная позиция). Насилие оправдывается, например, как жертва во имя будущего, или как возможность предотвращения большего насилия, или когда насилие может служить благой цели.

3) ненасилие, т.е. неприемлемость насилия и его запрет.

Идеи ненасилия содержатся во всех религиях и культурах мира. Философские учения и религии Востока (индуизм, буддизм, даосизм) подчеркивают внутреннее преображение в результате освобождения от насилия. Западные религии и философия придают большее значение внешнему освобождению и практическим делам.

Ненасилие как теория и практика возникает в ХХ в. (Генри Дэвид Торо, Лев Толстой, М.Ганди и Мартин Лютер Кинг). Как общий этический принцип ненасилие выступает в качестве безусловного запрета на насилие . Как особая программа конкретной деятельности ненасилие направлено на разрешении тех конфликтов, которые обычно решались с помощью нравственно разрешенного насилия. Из трех возможных реакций на воинственную несправедливость: покорность, насильственное сопротивление, ненасильственное сопротивление – ненасильственное сопротивление выше по уровню, предполагает большую душевную зрелость, чем та, которая допускает насильственную реакцию или примирение с насилием. Ненасилие – это постнасильственная стадия борьбы с социальной несправедливостью.

Ненасилие – это часть человеческого существования, его надо развить в каждом человеке, чтобы затем перейти к коллективным действиям. Ненасилие считает, что зло существует в структурах, а не в людях, поэтому оно и борется со структурами. Цель ненасилия в преодолении несправедливости на уровне совести. Принцип ненасилия предполагает определенную концепцию и понимание человека, выраженную в следующих принципах :

1) человек как высшая ценность среди всего мира, поэтому к нему надо относиться с уважением, даже к врагу;

2) каждый человек обладает совестью и, значит, может изменить свою позицию. Основа ненасильственных действий – глубокое доверие к человеку и вера в человечность. Ненасилие создает возможность открыть в себе человечность;

3) предполагает необходимость изучения методов и стратегии ненасилия, самосовершенствование и самодисциплину, ведение диалога, неучастие и гражданское неповиновение. Всему этому надо учиться.

Принцип ненасилия гласит: Во всех случаях действуй ненасильственно . Ненасильственные действия надо совершать не в силу их необходимости, а потому что они таковы. Ненасилие призывает нас к поиску и созиданию новых форм отношений с другими. Главное в том, в чем мы сходны со всеми людьми, – в способности к добру и моральному совершенствованию. Менее важны различия по расе, полу, классу, религии,национальности.

Идеи непротивления злу насилием составили содержание мировоззрения Л.Н. Толстого (1828–1910): это принципы воздержания от мнимых обид, от возмездия, необходимость прощения, любовь вместо мщения. Для М. Ганди (1869–1948) это принципы Ахимса и Сатьяграха.

Ахимса (а-химса – не-насилие на всех европейских языках) – это абсолютное ненасилие и убийство только в целях защиты. Позитивную сторону этого принципа составляют: любовь к человеку и животным, милосердие, самопожертвование.

Сатьяграха – «сила правды» – это метод ненасильственной борьбы путем убеждения, уступок, честности, доверчивости, неповиновения и несотрудничества с несправедливостью, это активное ненасилие . Сатьяграха родилась в Южной Африке в 1908 г. и обозначало английский эквивалент «пассивное сопротивление». Ганди писал, что сатьяграха – это чистая сила духа. «Душа наполнена знанием, в ней рождается любовь. Если кто-то причинит нам боль невежеством, мы победим его любовью… ненасилие – это покой, но активное ненасилие – это любовь». Приверженец Сатьяграха не должен отрекаться от Истины, он не опасается за свое тело, не желает разгрома своему противнику, не может применить к нему физическую силу, он ему только сострадает. А сатьяграху можно применить в любых ситуациях.

М. Ганди все-таки предполал, что применение силы лучше трусости: в конце концов, мы пытались действовать как люди. Ненасилие может пробудить только настоящая сила. Вопрос о ненасильственных действиях встает только в ситуации конфликта. «Ненасилие – это сила духа или власть божественного внутри нас. Она действует независимо, не требуя физической помощи для себя. Нет ничего, что превосходило бы по силе и смелости ненасилие, оно непобедимо и достижимо. Путь мира есть путь истины. Правда даже более важна, чем мир. Несомненно, ложь – мать насилия . Правдивый человек не может долгое время оставаться насильственным. Он ощутит в процессе поиска, что пока в нем остается легкий след насилия, он не найдет истину». «Осознать зло, – говорил Ганди, – и не противостоять ему – значит предать в себе человека».

Мартин Лютер Кинг разработал 6 принципов ненасилия : 1) ненасилие как метод борьбы требует мужества, это активное ненасильственное сопротивление; 2) в борьбе нельзя унижать противника, но завоевать его дружбу и понимание; 3) ненасилие борется со злом, а не с его жертвами, которым пришлось творить это зло; 4) нужно быть готовым принять страдание и не отвечать ударом на удар, быть готовым к тюремному заключению; 5) духовное насилие недопустимо, как и физическое, центром ненасилия является принцип любви-агапе, распространения доброй воли на всех людей; 6) на стороне справедливости находится весь мир, справедливость – это вселенское, космическое начало, содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим гармонию во вселенную.

Формы и методы групповых ненасильственных действий сегодня определяются достаточно четко: цель должна быть объективно справедливой, ненасильственное действие должно быть направлено против явного нарушения прав человека. Средства в борьбе за справедливую цель должны быть также справедливыми. Ненасильственное действие является демократичным, творческим и коллективным. Методы ненасильственного действия следующие: диалог, переговоры, посредничество, прямые непосредственные действия, отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение, голодовка (молитва, просьба), конструктивные программы. В таких действиях демонстрируют абсолютное уважение к человеческой жизни.

По оценке известного этика А.А. Гусейнова, философия и этика ненасилия сегодня уже не являются актом индивидуальной святости – они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл. Преодоление зла злом же уже невозможно в силу огромной разрушительной силы зла в нашем столетии.

В любом случае история свидетельствует, что насилие препятствует подлинному прогрессу общества, стимулируя негативные проявления человеческой природы. Ненасилие же – это не пассивность, а более эффективная реакция на насилие.

Философия насилия исследует наиболее общие аспекты сущности насилия как такого социального явления, которое всегда сопровождало человеческую историю. Философское исследование насилия предполагает наиболее общее рассмотрение и его антипода – ненасилия. Насилие рассматривается как при­менение или угроза применения си­лы (в прямой или косвенной форме) с целью принуждения людей к опре­деленному поведению. Иными словами, насилие – это господство одной воли над другой , чаще всего связанное с угрозой человеческой жизни. Наиболее радикальной формой социального насилия выступает война.

Философский анализ истории человечества показывает, что в любой культуре есть, по крайней мере, две ценностные ориен­тации:

первая исходит из стремле­ния подавления противоположной стороны, навязывания ей своей воли через систему власти; в конечном итоге эта ориентация и приводит к насилию ;

вторая опира­ется на принцип равноправия сторон, стратегию диалога, компромисса, баланса сил, отказа от репрессивных форм власти. Реализация этого принципа социальных отношений выступает как ненасилие .

Ос­новная социально-философская проблема заключается в том, какую из названных ориентаций можно считать наиболее важным фактором эволюции и двигателем прогресса. Ответ на этот вопрос свя­зан с пониманием истоков насилия.

Эво­люция общества свидетельствует о постоянном росте возможностей насилия в социальных отношениях. Так, в тради­ционных обществах насилие чаще всего выступало в формах непосредствен­ной реакции на «чужого» вплоть до его уничтожения. В индустриальном обществе на передний план вы­ходят формы косвенного, скрытого насилия. Многие исследователи рассмат­ривают индустриальную цивилиза­цию как исключительно агрессивное общество, где инструментом агрес­сии становится интеллект на основе рационалистического подхода к миру.

Европейский менталитет основывается на том принципе, что если разум установил истинность каких-либо идей относительно конкретного объекта, то в качестве основной задачи выдвигается реализация исти­ны посредством силового давления на этот объект. Если сначала такой под­ход распространяется на природу, то со второй половины XVIII в. он переносится и на общество, принимая форму идеи на­сильственной революции как спосо­ба ускорения социального процесса посредством сознательной организа­ции жизни общества и насильствен­ного облагодетельствования масс со стороны всезнающего и всевластного меньшинства.

Наиболее явно эта ло­гика индустриализма выразилась в марксистской трактовке насилия. К. Маркс , опираясь на реальный исторический материал своего времени, рассмат­ривает насилие как объективный фактор социального прогресса , считая, что насилие имеет только социальные причины и характерно исключительно для эксплуататор­ских обществ. На этом основании утверждается идея необходимости и благотворности революционного насилия как способа ут­верждения общества без насилия. Практи­ческая реализация подобных идей радикальными движениями ХХ в. (особенно большевизмом) показала их ограниченность, неприемлемость логики насилия , которое, будучи развя­занным и выдвигая даже гуманис­тические лозунги, в конечном счете, выливается в нигилизм, в мораль смер­ти и убийства, в террористическую диктатуру.

Издавна многие мыслители (Т.Гоббс, Л.Гумплович, Ф.Ниц­ше, З.Фрейд и др.) утверждали, что тенденция к социальному насилию вытекает из осо­бенностей человека, его психологии. Так, австрийский этолог и философ Лоренц утверждает, что агрессивность имеет инстинктив­ный характер, будучи защитной ре­акцией организма на среду.

Эрих Фромм также признает наличие внутренней агрес­сивности человека, однако утверждает, что нарастание насилия в историческом процессе свя­зано с преобладанием социальных условий, способствующих агрессив­ности. Для человека, согласно Фромму , харак­терны две ориентации: биофилия и некрофилия. Биофилия - любовь к жизни, к добру, цельности. Некро­филия - любовь к мертвому, тем­ному, механическому, что особенно ярко проявляется в техницизме со­временного общества, в стремлении к рационализации, что оборачивает­ся страстью разрушения.

Ис­торический опыт показывает, что хотя насилие в ряде случаев оправданно (сопротивление агрессору, угнетате­лю и т. п.), оно, в конечном счете, все­гда носит разрушительный харак­тер, отбрасывает общество назад, способствует деморализации и росту проявлений негативных сторон че­ловеческой природы. Особенно опас­ны широкие насильственные дейст­вия в современном обществе с его техническими системами и возмож­ностями. Понимание того, что насилие порождает только насилие, привело к формированию в 20 в. эти­ки и практики ненасильственной борьбы за более справедливое обще­ство.

Всевозрастающее место в системе современной философии занимает философия ненасилия , а само ненасилие трактуется как культурно-мировоззренческая парадигма противостояния насилию в любых формах его проявления. В центре этой философии - особое отношение к человеку как к высшей ценности мира. Позиция ненасилия требует к тому же реализации еще одного нравственного принципа: «Начни с себя». Идеи ненасилия основаны на том, что часть (человек) не меньше целого (общества) и не менее ценна. Основные нравственные принципы, культивируемые философией ненасилия: милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, со­участие, противостоящие насилию, господству, подавлению, подчинению, деспотии.

Как правило, оба проти­воположных подхода (идея насилия и идея ненасилия) присутствуют как в восточной, так и в западной культурах. В западной философии традиции ненасилия представлена в «диалогической фи­лософии» (Бубер, М. Бахтин, Ф. Эбнер, Мейер ), в этике бла­гоговения перед жизнью (А. Швейцер ), в экологической этике (Леопольд , Атфильд , Шепард ), в био­этике, в религиозных концепциях «интегрального гуманизма» (Маритен ) и др.

В ос­нове формирования ценностного отношения к насилию (ненасилию) лежит определенная технология деятель­ности и особое понимание места че­ловека в мире, его отношения к при­роде. Так, в европейской культуре основой такой технологии стало насилие по отношению к природе как к внешне­му для человека миру и ненасилие по отно­шению к человеку, признание цен­ности человека, индивидуальности, личности (через систему прав чело­века).

В восточной же культуре (кон­фуцианство, даосизм, джайнизм, буддизм и др.) наблюдается гармоническое взаимодействие ценностей различных порядков: ценность живого, непричинение зла человеку, невмешательство в проте­кание природных и социальных про­цессов, выделение человека как самостоятельной ценности.

Христи­анство по отношению к насилию оказывается крайне противоречивым: с одной стороны, это заповеди: «Люби ближнего своего, как самого себя», «Любите врагов ваших...», «Не убий» и т. п., с другой стороны, это заветы: «Око за око», «Зуб за зуб», «Рука за руку» и т. п. Наи­более ярко христианские идеи ненасилия проявились в протестантизме в сек­тах так называемых анабаптистов (перекрещенцев) и квакеров, в учениях которых нашли обоснование идеи непро­тивления злу насилием . Именно эти идеи составили центральное звено миро­воззрения Льва Николаевича Толстого . Этот прин­цип требует воздерживаться от мнимых обид, от возмездия, счита­ет необходимым прощение, любовь вместо мщения во всех без исключе­ния случаях. В итоговом труде «Путь к жизни» Л.Н.Толстой пи­сал, что «только непротивление злу ненасилием приводит человечество к замене закона насилия законом любви».

Наиболее последовательным оппонентом Л.Н. Толстого выступил замечательный русский философ Иван Александрович Ильин (1883-1953). Полемизируя с Толстым в работе «О сопротивлении злу силою» (1925), он утверждал, что при неимении адекватных средств сопротивления злу человек не только имеет право, но и призван применять силу. Он указывал на неправомерность использования термина «насилия» вместо понятия «сопротивление злу »: «Понуждение , направленное против злодея, и злобное насилие, против кого бы то ни было оно направлено, – не одно и то же: смешение их непредметно, несправедливо, пристрастно и слепо… Противодуховно и противолюбовно не понуждение и не пресечение, а злобное насилие: совершая его, человек всегда неправ».

Одной из наиболее ярких фигур, реализовавших в политической практике идеи ненасилия, является также Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948), который относился к Толстому как «преданный почитатель». Для Ганди идея ненасилия стала практическим ориентиром общественно-политичес­кого движения. Центральными понятиями учения Ганди являются так называемые Ахимса и Сатьяграха.

Ахимса (букв. непричинение боли и вреда) - понятие двуединое. Один его полюс составляет абсолют­ное ненасилие, а другой допускает и убийст­во в целях защиты. Поэтому у Ганди понимание Ахимса двояко. Негатив­ный аспект предполагает лишение жизни безнадежно и мучительно боль­ных людей и животных, угрожаю­щих людям животных, преступни­ков и т. п., а позитивный – законы любви и сострадания: любовь к чело­веку и животным, милосердие, само­пожертвование.

Сатьяграха – это метод ненасильственной борьбы, оружие верных истине при неукос­нительном следовании Ахимсе. Са­тьяграха не допускает насилия не только в действиях, но и на словах, в мыслях, в желаниях. Основные методы воздействия с точки зрения этого метода – убеждение, уступки, неповиновение, несотруд­ничество, честность, доверчивость.

По Ганди , ненасилие должно быть активным. Месть, кару Ган­ди заменяет прощением и в этом видит проявление величайшей муд­рости и силы. Этот путь связан с лише­ниями, страданиями и даже смертью во имя справедливости. Однако именно этот путь ненасильственного сопротивления английскому владычеству позволил Индии во главе с Ганди добиться независимости. Ганди воспитал Индию такой, что британцы оказались не в силах управлять ею и сочли за лучшее уйти из нее. Благодаря Ганди они ушли без позора, оставив Индии свою культуру, свой язык, которым наряду с родным владеют миллионы индийцев.

Практичес­кая сторона идеологии ненасилия разраба­тывалась также борцом за социальное освобождение американских негров Мартином Лютером Кин­гом (1929-68). Его концепция предполагает 6 принципов ненасилия: ненасилие – это метод борьбы и требует мужест­ва; в борьбе нельзя унижать противника; ненасилие борется со злом, а не с теми, кто стал его жертвой; вставший на путь ненасилия должен быть готовым при­нять страдание и не должен стре­миться ответить ударом на удар; ду­ховное насилие также недопустимо, как и физическое; и, наконец, спра­ведливость - это одно из вселенских начал.

В понимании феномена насилия есть два крайних подхода - широкий (абсолютистский) и узкий (прагматический), каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки.

В широком смысле под насилием понимается подавление человека во всех его разновидностях и формах - не только прямое, но и косвенное, не только физическое, но и экономическое, и политическое, и психологическое, и всякое иное. При этом подавлением считается любое ограничение условий личностного развития, причина которого заключена в других людях или общественных институтах. В узком смысле насилие обычно сводится к физическому и экономическому ущербу, который люди наносят друг другу, и оно понимается как телесные повреждения, убийства, ограбления, поджоги и т.п. Трудности, связанные с определением насилия, получают разрешение, если поместить его в пространство свободной воли и рассматривать как одну из разновидностей властно-волевых отношений между людьми.

Насилие есть один из способов, обеспечивающих господство, власть человека над человеком. Основания, в силу которых одна воля господствует, властвует над другой, подменяет ее, принимает за нее решения, могут быть разными:

а) некое реальное превосходство в состоянии воли - типичный случай: патерналистская власть, власть отца;

б) предварительный взаимный договор - типичный случай: власть закона и законных правителей;

в) насилие - типичный случай: власть оккупанта, завоевателя, насильника.

Насилие - не вообще принуждение, не вообще ущерб жизни и собственности, а такое принуждение и такой ущерб, которые осуществляются вопреки воле того или тех, против кого они направлены. В понятии насилия существенно важными являются два момента:

а) то, что одна воля пресекает другую волю или подчиняет ее себе;

б) то, что это осуществляется путем внешне ограничивающего воздействия, физического принуждения.

Понятие насилия имеет достаточно конкретное и строгое содержание, его нельзя отождествлять с любой формой принуждения. Насилие как определенную форму общественного отношения следует отличать, с одной стороны, от инстинктивно-природных свойств человека, а с другой стороны, от других форм принуждения в обществе, в частности, патерналистского и правового.

Само существование, человечества доказывает, что ненасилие превалирует над насилием. Превалирование ненасилия - существенная основа жизни вообще. Особенность человеческой формы жизни состоит в том, что преодоление насилия становится сознательным усилием и целенаправленной деятельностью.

Насилие и государство. Отношение государства к насилию характеризуется тремя основными признаками. Государство:

а) монополизирует насилие,

6) институционализирует его

в) заменяет косвенными формами.

В государстве насилие институционализируется: право насилия оформляется законодательно. Соответствие каждого случая возможного применения насилия закону устанавливается в результате специальной процедуры, предполагающей объективное, всесторонне взвешенное расследование и обсуждение. Практикуемое государством насилие основывается на доводах разума и характеризуется беспристрастностью.

Государство сделало существенный шаг в ограничении насилия. Прямую борьбу с насилием оно дополнило упреждающим воздействием на обстоятельства, способные породить его. В государстве насилие по большей части заменяется угрозой насилия.

Каким бы легитимным, институционально оформленным и предосторожным государственное насилие не было, оно остается насилием - и в этом смысле прямо противоположно морали. Монополия на насилие ведет к его избыточности. Институциональность насилия придает ему анонимность и притупляет его восприятие. Косвенный характер насилия (манипулирование сознанием, скрытая эксплуатация и т.п.) расширяет сферу его применения.

Отношение к государственному насилию может быть существенно иным, если рассматривать его, как форму ограничения насилия, этап на пути преодоления насилия. Институционализация насилия включает его в пространство действий, легитимность которых совпадает с разумной обоснованностью и требует такого обоснования; вне этого была бы невозможна сама постановка вопроса о допустимости насилия. Косвенные, латентные формы насилия - свидетельство того, что оно в своей эффективности может быть заменено другими средствами.

Государственное насилие - не просто ограничение насилия, а такое его ограничение, которое создает предпосылки для окончательного преодоления и перехода к принципиально ненасильственному общественному устройству.

НенасилиеВ истории общества ненасилие выражалось в непротивлении, хотя часто воспринималось всего лишь как воплощение покорности, пассивности, слабости. На этом основании выдвигался аргумент в пользу насилия, который состоял в том, что без него нельзя противостоять агрессивным формам зла (например, тирании). И как бы плохо ни было насилие, оно все же лучше покорности и трусости. Насилие считается оправданным как противонасилие.

Однако, этот аргумент не совсем состоятелен, поскольку существует еще один тип поведения - это активное ненасильственное сопротивление, преодоление ситуации несправедливости ненасильственными методами. Этот тип поведения является морально оправданным.

Принципы ненасильственного поведения:

а) отказ от монополии на истину, готовность к изменениям, диалогу и компромиссу;

б) критика своего собственного поведения с целью выявления того, что в нем могло бы питать и провоцировать враждебную позицию оппонента;

в) анализ ситуации глазами оппонента с целью понять его и найти такой выход, который позволил бы ему сохранить лицо, выйти из конфликта с честью;

г) борьба со злом, но любовь к людям, стоящим за ним;

д) полная открытость поведения, отсутствие в отношении оппонента какой бы то ни было лжи, скрытых намерений, тактических хитростей и т.п.

В ХХ столетии ненасилие становиться стратегией и техникой социально политической борьбы, способом разрешения конфликтов, тактикой посредничества. Все это является свидетельством того, что открывается новая эпоха, когда общественная справедливость сопрягается исключительно с ненасильственными методами решения человеческих конфликтов.

## * Зло происходит от добра, и от ничего другого, кроме добра, появиться не может. - лат.

Заметим сразу, что позитивность понимания относительности природы зла, насилия и деструктивности в религиозно-философской традиции во многом «снималась» неминуемым фатализмом в толковании процессов развития мироздания, где все процессы жизни связывались с неминуемой дематериализацией, понимались как движение навстречу неизбежному концу, и все это провозглашалось одной из наибольших тайн существования.
Вполне естественно, что характер понимания и интерпретации «понятия», категории зла и насилия в философско-религиозной традиции исторически изменялись и зависели от национальных, культурологических и других условий, в которых возникали различные концепции религиозно-философского сознания. В философии известного киевского мыслителя П.Могилы, например, подобные представления были обусловлены: его специфическим подходом к библейской традиции; особенностями национального самосознания того времени - «языческой демонологии» (она способствовала развитию тенденции персонификации библейских традиций); поисками определенного духовного синтеза, связанного с зарождением мировоззренческих идей барокко, в которых преобладали антитетичность и трагизм в мировосприятии и миропонимании. Вражда, злой помысел, зло олицетворялось в его произведениях в образе дьявола и всякой другой нечистой силы. Подробно эта плоскость его раздумий исследована, причем впервые в украинской историко-философской литературе, профессором В.М.Ничик в ее монографии «Петр Могила в духовной истории Украины» . Остановимся на этом подробнее.
В своей концепции П.Могила, отождествляя зло с дьяволом, так как это было и в предшествующий восточной философско-религиозной традиции, отрицал существование зла как соответствующей самостоятельной сущности, или же принадлежность последнего к эманациям Всевышнего. Дьявол в понимании П.Могилы, отмечает В.М.Ничик, «старается испортить и обратить во зло все Божье творение, все мироздание. Он вредит водам, земле, воздуху, травам, животным, и тем не менее первейшая его цель - человек... Он изображает дьявола прежде всего как отступника от божественной истины, носителя заблуждения и неправды, так как только таким способом он может завоевывать себе приверженцев среди людей и отвергнуть их от Бога» . Интересно появление мотива желания и саможелания человеческого существа как соответствующей предпосылки неправедных действий, зла и насилия: «Самовластие человека, - пишет Могила, - есть хотение, свободное и отрешеное и раждается от помышления, сиесть словесное, во еже действовати благое или злое, понеже словесным зданием (созданием. - В.Н.) подобает имети естество самовластное и употребляти тое свободно... в произволении коегождо есть, еже быти добру и чаду божию, или злу и сыну диаволю» .
На характер интерпретации и понимания проблем насилия и зла в философско-религиозной традиции влияли не только исторические, национальные и культурологические особенности. Определенные видоизменения в таких интерпретациях (при условии сохранения основополагающих факторов) обусловлены разными методологическими или методическими подходами. С этой точки зрения интересен анализ концепции зла и насилия у представителей религиозно-философской традиции ХХ столетия и, прежде всего, у интуитивиста Н.О.Лосского .
Понимание зла и насилия у Н.О.Лосского вытекает не из его метафизики, логики, или же гносеологического учения; оно вплетено, прежде всего, в его концепцию ценностей. Именно в его концепции мы находим непосредственную взаимосвязь между феноменом насилия и моральной парадигмой.
В целом Н.О.Лосский придерживается традиционных взглядов теодецеи, утверждая, что одной из его задач является разработка христианского миропонимания. Наличие зла в мире никоим образом не отрицает истинности религиозного знания о бытии и совершенстве Всевышнего. «...Существование зла в мире, - утверждает этот философ, - вовсе не есть доказательство того, что Бога, как абсолютно совершенного существа нет; наличие зла может вести только к предположению, что мир не есть творение совершенного Бога, однако и это предположение утратит свою вероятность, если удастся показать, как можно объяснить несовершенство мира при абсолютном совершенстве Бога» . Традиционное почитание православием учения о Святой Троице, по его мнению, открывает бесконечно ценный смысл, который выступает и завершением, и обоснованием всего нашего миропонимания как с теоретической, так и с практической точки зрения.
В своей работе «Ценность и бытие. Бог и царство божье как основа ценностей» Н.О.Лосский так осмысляет существование человека в мире: каждый из нас, поскольку создан Всевышним, имеет первоначальные качества, которые потенциально делают индивида «субстанциональным деятелем», вневременным и внепространственным, способным к творческой деятельности, благодаря которой можно свободно создавать свою жизнь, то есть проявлять себя в мире, предоставляя своей жизни временные и пространственные формы. Осознанность этой первичной природы заключается в том, что так называемый субстанциональный деятель наделяется способностью к целенаправленной деятельности: то есть способностью воплощать собственные устремления в соответствии с определенной целью, ценностью, которая свободно избирается и, со временем, превращается в жизненное кредо, жизненные задачи.
Именно эта первичная природа, по мнению Н.О.Лосского, создает для человеческого существа возможность быть в своей жизни причастным к существованию всего мира и бытия Всевышнего. Причем ценности всего мира открыты каждому человеку, любому «субстанциональному деятелю». «Всякое бытие, всякий процесс, все, что ни есть в мире, имеет ценность, положительную, если приближает к полноте бытия, или же отрицательную, если удаляет от полноты бытия» . Отсюда позитивность ценности интерпретируется Н.О.Лосским как качество объективности, общезначимости, а не субъективного, отдельного, исключительного. Наименьшее приближение к Всевышнему, по мнению русского философа, открывает его человеческому существу как абсолютно завершенное и всеобъемлющее Добро, как абсолютную полноту бытия, которое сама в себе несет смысл, оправдывающий такое бытие, предоставляет безусловное право на самоосуществление и приоритетность перед чем-нибудь другим.
Учение о положительных ценностях, то есть учение о Добре, помогает понять и смысл отрицательных ценностей. «отрицательную ценность, т.е. характер зла (в широком, а не этическом лишь значении), имеет все то, что служит препятствием к достижению абсолютной полноты бытия» , - отмечает Н.О.Лосский. Тем не менее, из этого не следует, что зло (например, болезнь, эстетическое безобразие, ненависть, предательство и т.п.) само в себе безразлично, поскольку их следствием выступает недостижение полноты бытия, и они являются по своей сути злом; как добро оправданно само в себе, так и зло есть нечто само в себе недостойное, заслуживающее осуждения; оно само в себе противоположность абсолютной полноте бытия как абсолютному добру. Как христианский философ, Н.О.Лосский утверждает, что в отличие от Абсолютного Добра, зло не является первичным и самостоятельным. Во-первых, отмечает он, зло существует только в тварном мире, но даже не в первозданной сущности, оно существует сперва только как свободный акт воли субстанциональных деятелей, а производно - как следствие подобного акта. Во-вторых, «злые акты» воли осуществляются под видом добра, так как всегда направлены на подлинную положительную ценность, однако в таком соотношении с другими ценностями и средствами достижения последней, что добро подменяется злом. В-третьих, осуществление отрицательных ценностей возможно только путем использования «сил добра». Такая «несамостоятельность» и «противоречивость» отрицательных ценностей, под которыми Н.О.Лосским понимаются и отрицательные действия индивида (насилие, война), в особенности заметна, по его мнению, в сфере «сатанинского зла».
В религиозной философии начала ХХ столетия распространенным было учение, в соответствии с которым зло делилось на три разновидности: «зло метафизическое», «зло моральное», и «зло физическое». Н.О.Лосский резко выступает против такого распределения. Ограниченность тварных существ не является метафизическим злом, утверждает он, и не обязательно связана со злом. В ней, по его мнению, нет ничего недостойного. Даже в своей ограниченности, каждая личность обладает способностью дополнить себя бытием других людей теоретически, путем интуиции, и практически, через любовь, симпатию и непосредственное соучастие в жизни других людей. Множество личных существ, переполненных любовью к Всевышнему, любовью, которая превосходит их собственную любовь к самим себе, достигают абсолютного единства, осуществляя «соборное творчество», и таким образом, существуя один в одном, и, главное, вместе с Всевышним, они деятельны в Божественной абсолютной полноте бытия.
Но отклонение от «правильного пути жизни», если своя жизнь начинается из преувеличенного внимания и любви к самому себе, а не Всевышнему, и другим созданным им существам, толкуется Н.О.Лосским как нарушение ранга ценностей бытия и определяется, как основное моральное зло, грехопадение тварного существа. Все последние разновидности зла и насилия выступают, по его мнению, лишь производными от этого основного морального зла - «зла себялюбия и эгоизма» .
Предпочтение себя другим существам трактуется в философии Н.О.Лосского как свободное проявление личности, не навязанное ей природою, или же объективным соотношением ценностей. «Объективно все тварные личности равноценны, а Бог - бесконечно ценнее всякой твари; поэтому личность, предпочитающая себя Богу и другим личностям, совершает акт свободы, приобретающей характер произвола. Бесчисленные печальные последствия, всевозможные бедствия и несовершенства возникают из этого основного нравственного зла, - утверждает Н.О.Лосский, - и все они естественно вытекают из нравственного зла, являются прямым выражением его сущности» . Человеческое существо, которое страдает от всякого бедствия и несовершенства, по мнению этого философа, не имеет никакого права обвинять в этом кого-нибудь: оно само создало свою печальную, полную страданий жизнь, злоупотребив своею свободою.
Любой из себялюбцев в той или иной мере вынужден страдать от раздвоения своей личности, пишет Н.О.Лосский. Ведь в каждой душе, даже если она не сознает этого, сохраняется идеал самоосуществления своей индивидуальности в гармоничном взаимодействии со всем миром в соответствии с рангом объективных ценностей и любви. Целостная личность, по его мнению, возможна лишь при условии выполнения или осуществления такого взаимодействия.
Себялюбец, утверждает Н.О.Лосский, понимает гармонию бытия и ценностей, выставляя на первый план свое «Я»: его любовь и желание распространяются лишь на мелкую часть мировой целостности, причем неминуемо в обезображенном виде; такое лицо отдает предпочтение или своей чувственной жизни, или своему влиянию на мир, или своему почетному расположению в нем, или сугубо своему личностному «Я». Все, что достигается на этом пути, не отвечает идеалу полноты бытия, которое скрывает его подсознание, и потому рано или поздно наступает момент истины и разочарования, которое вынуждает человеческое существо отвергнуть все достигнутое в минувшем, и отыскивать новые пути для самоосуществления в этой жизни. Подобная неудовлетворенность возникает не только после достижения этим индивидом поставленной цели, уже сама ее постановка имеет двойной характер. Он скрывает в себе амбивалентность отношения: с одной стороны, любовь, увлечение, страстное устремление, с другой - сомнение, колебание, предостережение. Такое раздвоение личности и выступает, по мнению Н.О.Лосского, неминуемым следствием отпадения от Бога и божественного идеала жизни в царстве Всевышнего.
Социальное зло и насилие, зло в международных отношениях также относится в этой концепции к производной от зла морального. «В международных отношениях государства часто проявляют безоглядный, циничный и, нередко, прямо преступный эгоизм. Война, может быть, даже не самое страшное из этих проявлений насилия одних народов над другими. Марксисты говорят, что войны суть следствие экономических отношений между государствами. В тех случаях, когда они правы, т.е., когда главным поводом к войне действительно выступают экономические интересы, мы имеем дело с одним из проявлений зависимости высших сторон жизни от низших, возникшей, как было уже разъяснено, вследствие обособления себялюбивых существ друг от друга, т.е., вследствие основного нравственного зла» .
В большинстве случаев, отмечает мыслитель, марксисты не правы. Чаще всего поводом к войне выступают не столько экономические потребности, сколько душевные пристрастия, властолюбие, пренебрежение добродетелями, которые присущи всем народам не менее, чем отдельным людям; конечно же, перед всем миром и своими гражданами правитель, начинающий войну, оправдывает ее не своими страстями, а какой-то другой потребностью или необходимостью: предупреждением нападения, которое будто бы угрожает существованию соответствующего сообщества, перераспределением ресурсов, несправедливо присвоенных другими государствами и т.п.
Сразу же заметим, что идеалистические представления Н.О.Лосского приобретают в современную эпоху особый вес; они как бы утверждают необходимость новых подходов к межгосударственным, межнациональным отношениям, отвечая наиболее современным требованиям «нового мышления», необходимость внедрения которого является настолько злободневной, насколько человечество искренне стремится избежать третьей мировой войны с применением термоядерного оружия и неминуемой гибели всей современной цивилизации.
Н.О.Лосский считал, что необходимо создать надгосударственную организацию, которая бы ликвидировала в корне саму возможность возникновения войны и установила бы наиболее рациональное экономическое сотрудничество народов. Человечество, по его мнению, этого до сих пор еще не может, а отчасти, даже и не хочет сделать (и не только из-за неизбежных сложностей, но и из-за эгоистического нежелания каждого отдельного государства в чем-то ограничить свой суверенитет, пусть и во имя всеобщего мира), вследствие взаимного недоверия, господствующего среди себялюбцев.
В своем концептуальном оформлении идеи Н.О.Лосского, органично связанные с проблемами насилия, войны и зла, скорее можно отнести к метафизике религиозного персонализма, чем к интуитивистской философии.
Различные социальные устройства создаются главным образом силами не отдельных индивидов, а общественного целого. Но последнее, в соответствии с метафизикой персонализма, является, в свою очередь, личностью, причем личностью, находящейся на более высшей ступени развития, чем каждое отдельное человеческое существо, составная часть этого целого. Несовершенство социального устройства, по Н.О.Лосскому, это следствие самолюбия не только конкретных, отдельных индивидов, но и этого «общего» «социального существа».
Отсюда и вытекает его оценка разнообразных насильственных действий преступного характера. Злое желание преступника ни в какой мере не может быть оправдано недостатками, или же несовершенством общественного устройства, утверждает философ. В данном случае Н.О.Лосский следует традициям религиозно-философского мышления Ф.М.Достоевского, творчеству которого он в свое время посвятил специальное исследование . Высокомерие, властолюбие, ревность, сластолюбие приводят к драматическим событиям и способны подтолкнуть человека к преступлению в любом обществе. Равно как и любовь к абсолютным ценностям, истине, красоте, святости и т.п. вдохновляет человека на бескорыстное служение обществу, на самопожертвование. Во всех основных страстях, устремлениях и соответствующем устройстве человеческой души, всегда происходит борьба за ценности: эта борьба доброго и злого осуществлялась и всегда будет осуществляться в любом обществе, и нужно понимать, что любые формы общественной жизни в будущем смогут внести лишь незначительное улучшение в условия существования человека, а наряду с этим обязательно будут появляться и любые другие, новые проявления зла.